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宋代游酢文学思想 游酢(1053—1123)，字定夫，建州建阳(今福建建阳)人，学者称廌山先生。元丰五年进士，除一度任监察御史外，多任州县官。现存《游廌山集》四卷。游酢是著名的程门四大弟子之一，其资质颖悟，“灵利高才”［1］28。“伊川先生以事至京师，一见谓其资可与适道。”［2］杨时《御史游公墓志铭》在理学思想的发展过程中，游酢并无多大的创见，他“依傍师门，绝少发挥，并未形成自己独特的思想体系，只是在解释经义时阐发了一些理学观点。”［3］(230)就理学与文学的关系来看，《游廌山集》虽然没有直接的论述文字，但这并不等于说，其集与文学无涉。笔者在详检《游廌山集》后，梳理出游酢与文学相关的主张，以期对游酢的文学思想有所认识，并由此推进宋代理学家文学观念的研究。游酢存留至今的文字并不多，深入研究这些有限的材料，可以将他的有关文学的观点概括为二:一是推崇素淡之美，二是要求作者对抒情的尺度有所把握。本文将围绕这两个问题对游酢文学观点加以研究分析。 一、素淡之美的实质在于依仁守义 从游酢的言论中，我们可以发现，他所推崇的美是素淡之美。不过，他所看重的素淡之美并非纯属于外在的东西，而应当是一种源自于作者内在品格、人格的美，故不同于一般人所理解的仅仅着眼于字面的淡朴之美。游酢曾这样解释其“淡”“简”“素”:无藏于中，无交于物，泊然纯素，独与神明居，此淡也。……不失足于人，不失色于人，不失口于人，此简也。然循理而已，故文。［4］《拾遗》素之为言，无餙也。大行不加，穷居不损，岂借美于外哉?孟子所谓不愿人之膏粱文绣者是也。履此而往，则志之所祈向者，非有狥乎人也。独行其平昔之志而已。［4］《易说》在游酢看来，“素”之为义，乃是“大行不加，穷居不损”的“平昔之志”，与之相关的“淡”和“简”亦当以“循理”为归宿。这样一来，素淡之美就全然不是仅仅依据字面的安排所能实现的，它与致力于外无涉，所以游酢说:“岂借美于外哉”?毫无疑问，游酢是要求作者把注意力集中到“循理”与“平昔之志”上，通过对自身品德的不断磨炼修养，形成崇高不易的人格，这种人格品性将会自然地呈露于外，彰显其素淡之美。对此，《游廌山集》中有不少论述:故积于中者厚，然后发于外者广;得于已者全，然后信于人者周。……孟子曰:令闻广誉施于身，所以不愿人之文锈也。夫闻誉施诸身，则美在其中而畅于四支，夫岂借美于外哉?惟不借美于外，则志愿在我，而世之所可愿者屏焉。［4］《论语杂解》黄中，通理者。养德性之源而通至理也。……通理云者，非谓其见彼也，自见而已;非谓其闻彼也，自闻而已。［4］《易说》“积于中者厚，然后发于外者广”，这是游酢的基本观点。由此出发，他特别强调“养德性之源”以达到“自见”“自闻”的境界。在游酢看来，“德性之源”乃是为文之本，失去了这个根本，为文是毫无意义，甚至是有害而无益的。在其《论语杂解》里，游酢把这个观点说得十分透彻:入孝而出弟、行谨而言信、处众而泛爱、交友而亲仁，君子之务，此其本也。有所未能则勉为之，有所未至则力致之。待其有余也，然后从事于文，则其文足以增美质矣。犹木之有本根也，然后枝叶为之庇覆。苟其无本，则枝叶安所附哉?……使其孝不称于宗族，其弟不称于乡党，交游不称其信，丑夷不称其和，仁贤不称其智，则其文适足以减质，其博适足以溺心，以为禽犊者有之，以资发冢者有之，托真以酬伪，餙奸言以济利心者，往往而是也。然则无本而学文，盖不若无文之愈也。是以圣人必待行有余力，然后许之以学文。不然固有所未暇也。后之君子稍涉文义，则沾沾自喜，谓天下之美尽在于是。或訾其无行，则骜然不顾;或诋其不足，则忿疾如深仇，亦可谓失羞恶之心矣，乌知圣人之本末哉? 游酢所说“无本而学文，盖不若无文之愈也”，把“本”的决定性作用强调得无以复加。其实，“本”也就是上面所说的“德性之源”。现在的问题是，“本”或曰“德性之源”的内涵是什么?游酢的回答是这样的:立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。夫道一而已矣，其立于天下，则有两端，故君子有刚克焉，执其义之端也;有柔克焉，执其仁之端也。［4］《拾遗》道者天也，道为万物之奥，故足以统天。仁者，人也，仁为众善之首，故足以长人。［4］《易说》仁者，人也。人之成位乎天地之间，以其仁而已。不然则皇皇然无所依矣。［4］《论语杂解》游酢把“立人之道”与“立天之道”“立地之道”并列起来，将“仁与义”作为人之为人的根本。在游酢看来，“仁，人心也，不可须臾离也，犹饥之于食，渴之于饮，一日阙之，则必颠仆饿踣而殒命矣。人心一日不依于仁，则不足以为人焉。”［4］《论语杂解》仁义对于人具有如此重要的意义，那么人的一生当然就必须依循而行。具体到文学作品来说，当然也就不能越出仁义的范围，只有以此为本，才可能实现“美在其中而畅于四支”的素淡之美。在明确了为