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农村非物质文化遗产传承人的社区教育路径 　　【摘要】非物质文化遗产传承人的后续能力不足问题是当前我国优秀传统文化传承的主要障碍。基于我国众多的非物质文化遗产源自于农村地区这一特定情况，利用社区教育在培养农村非物质文化遗产传承人的特定优势，提出在社区教育中应加强教育主体的协同化、受教育农民主体的多元化、教育教学形式的多样化、教育理念的产业化等相关措施。 　　【关键词】社区教育;非物质文化遗产;传承人 　　【中图分类号】g77【文献标识码】a【文章编号】1001-8794（2020）05-0047-04 　　【收稿日期】2019-11-05 　　【基金项目】黑龙江省艺术科学规划项目，项目编号为2016d106;绥化学院校基本科研业务费项目，项目编号为2017-xkyywf-013;黑龙江省经济社会重点课题，项目编号为18220;黑龙江省教育厅基本科研业务费项目，项目编号为kyywf10236180216;黑龙江省哲学社会科学研究规划年度项，项目编号为19jye261 　　【作者简介】杨艳丽（1978—），女，黑龙江宾县人，硕士，教授，研究方向为休闲农业;高文智（1979—），男，河北沧州人，硕士，副教授，研究方向为旅游项目规划与开发;李丽（1979—），女，哈尔滨人，硕士，讲师，研究方向为高等教育;王倩颖（1981—），女，黑龙江绥化人，硕士，讲师，研究方向为乡村旅游。 　　一、社区教育与农村非物质文化遗产传承人培养的契合点（一）社区教育的内涵 　　针对“社区教育”，邵晓枫（2015）强调社区教育的本质，即居民自主参与的教育社会一体化。[1]唐羚（2019）指出社区教育的作用主要是提高社区居民的人文素质、生存技能和生活质量。[2]官华（2018）从反向的角度强调社区教育是开展非营利、非学历、非认证的教育活动和过程。[3]周燕（2015）从地域的角度从类型上将社区教育划分成农村社区和城市社区;[4]李想等（2009）指出农村社区教育本质上就是社区教育在农村社区的具体实践。[5]综合来看，社区教育是指在一定地域范围内，以提高社区居民自身素质、生产技能及生活品质为目的所进行的有组织的教育形式。 　　（二）非物质文化遗产现代化传承人才培养的现实需要 　　非物质文化遗产承载著人类社会的文明，是文化多样性的体现，是民族智慧的结晶。党的十九大报告指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族文明历史所孕育的优秀传统文化，应立足当代中国现实，结合当今时代条件，坚守中华文化立场，发展民族的、科学的、大众的社会主义文化，应加强文物保护利用和文化遗产保护传承。2017年，中共中央办公厅、国务院办公厅在下发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中指出：实施非物质文化遗产传承发展工程，应坚持保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理的方针，进一步完善非物质文化遗产保护制度”。2018年，文化和旅游部提出《遴选非物质文化遗产传承人的建议和意见》，表达了对非遗传承人的重视力度。2019年，中宣部、文化和旅游部、财政部制定了《非物质文化遗产传承发展工程实施方案》。同年，文化和旅游部制定了《曲艺传承发展计划》，提出：“提高传承能力的前提是扩大传承队伍。曲艺类非遗代表性项目指导保护单位制定年度传承人才培养计划，定期招收学员，组织授徒传艺，不断壮大青年传承队伍。支持各级代表性传承人切实履行传承义务，培养后继人才。”国家对非物质文化遗产的传承给予了足够的重视，同时，针对非物质文化遗产传承人的培养也给予了一定的政策支持。 　　（三）社区教育在农村非物质文化遗产传承人培养中的客观优势 　　法国哲学家丹纳在《艺术哲学》一书中认为，众多的文化艺术作品的生命力来源于特定的地理环境、生产方式、生活习俗和信仰的关系之中。[6]非物质文化遗产是特定的自然内化而形成本民族的集体意识，外化为艺术形式的结果，独特的地域性特征是其恒久生命力的基础。在传承的过程中多是以地域关系为基础的师徒制传承，或以亲属关系为纽带的家族式传承，一般很少能在学校以学科专业建设的方式进行教学，导致大多非物质文化传承人素质的低下或学习人数的不足。社区教育作为一种灵活化、低廉化、实效性的教育形式，恰恰能作为学历教育的补充。对于农村居民而言，具有灵活学习时间和较低进入门槛的社区教育为他们提供了学习和进修的机会，这一教育形式可助力非物质文化遗产的传承人的培养。当前，我国非物质文化遗产的产生地很多都在农村地区和民族地区，以黑龙江省为例，截止到2017年，国家级非物质文化遗产代表性传承人15人（如表1所示），绝大多数来源于农村地区，这些代表性传承人基本是当地的农民。党的十九大报告中提出乡村振兴战略在农村开展社区教育，培育非物质文化