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孔子认为有两种不同的治民方法及两种不同的结果。 一种是“道(导)之以政，齐之以刑，民免而无耻”(《为政》)。 另一种是“道(导)之以德，齐之以礼，有耻且格”(《为政》)。 第七页，共三十六页。 仁爱思想的历史价值： 一方面，仁政德治的儒家思想限制了封建统治者的贪心，因而在一定程度上调节了社会矛盾，尽可能地延长了社会稳定和繁荣的时间。 另一方面，仁爱思想通过历代儒家学者的传播、施教，在民众中也培养了尊老爱幼扶危济贫解难等人道主义的美德。 第八页，共三十六页。 2．礼 礼乐也是孔子思想体系中核心观念之一。礼乐文化以礼为主，以乐为辅，单提个礼字即可以代表礼乐。 所谓礼指的是周礼。周礼是周族从父系家长制时代以来逐步形成的典章、制度、仪节、习俗，包含了周人的习惯法和道德律。周礼不仅仅是周朝的礼仪，它代表西周以来传统的宗法等级制度。 孔子认为，礼在社会生活中具有无与伦比的重要意义，没有礼就不能辨君臣上下长幼的地位，不能区别父子兄弟婚姻等的亲疏远近。 第九页，共三十六页。 礼与仁的关系： 礼代表外在的规范。仁代表内心的自觉。 孔子的礼和仁，既是社会政治概念，又是伦理道德概念，它们是相辅相成、不可分割的。只有仁礼结合，才是孔子的理想：建立有等级但不过分对立，行仁爱但仍有差别的社会，形成从良心出发自觉行礼，以义务为准努力行仁的道德生活。 第十页，共三十六页。 礼有两个重要原则： 其一为尊尊——等级秩序。在封建社会表现为等级制和君主制原则（忠君尊王）。 其二为亲亲——亲族之爱。在封建社会表现为宗法制原则（父慈子孝兄友弟恭等）。 “尊尊”与“亲亲”，如果去除其封建性的内涵，在维护社会秩序和基本伦理方面，在现代仍有其合理性，不应简单化地全盘否定。 第十一页，共三十六页。 所谓乐，不仅包括演奏、歌唱，还包括舞蹈，指古代周人的歌舞。 那么乐的作用何在? 《乐记》说：“礼辨异，乐统同。”又说：“致礼以治躬，则庄敬，庄敬则严威。”“致乐以治心，则易直子谅之心油然而生矣。” 礼辨异，是指区分亲疏尊卑的。乐统同，则是通过歌舞宣泄情感，达到不分等级的和谐。 从人的修养来说，礼是从外部对人的约束，乐则是从内心诱导出的对社会约束的衷心认同。用礼来治身，就有庄严恭敬的外貌与行为。用乐来治心，平易，正直、慈爱、诚信的心情便油然而生。礼乐的配合，既保持人内心的平衡，也保持了社会秩序的稳定。 第十二页，共三十六页。 孔子对乐非常重视，他认为一个人的成长，离不开诗、礼、乐的学习，“兴于诗，立于礼，成于乐”。(《论语·泰伯》)学习诗歌，可以启发人产生做君子的志向，学习礼则可以使人在家在国不失规矩，学习乐则可以教人在内心培养起和乐崇高的境界，最终成为真正的君子。 第十三页，共三十六页。 3．中庸——儒家人生哲学方法论 仁与礼是孔子的原则，要把这些原则在政治和日常生活中加以实现，必须有正确的准则与方法。孔子认为这个准则与方法就是中庸。 第十四页，共三十六页。 从中或中正这层意思说，中庸要求处理任何事情都必须牢牢地把握那个不偏不倚，无过无不及，恰到好处的中正处。 从和或中和这层意思说，中庸要求将两种或两种以上正确的行之有效的原则、思想、策略、方案等，妥善地加以调和，使它们相互融通，相互补充，相互制约，达到亦彼亦此的中和状态。 中庸 中庸——把中和与中正当作常道（普遍规律）加以运用。 中 中正 中和 庸 用、常 第十五页，共三十六页。 子路曾与孔子讨论什么是强的问题。孔子认为，真正的强是君子的道义之强，而不是强者的武力之强。道义归根结底在中庸，所以君子的强，强在中庸。他说：“君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫！”(《礼记·中庸》) 和而不流是坚持原则，不与错误意见合流，这是与和而不同相辅相成的一条原则。孔子认为，坚定不移地坚持非此非彼的中正与亦此亦彼的中和，亦即中庸，是君子的天职，是使道义立于不败之地的保证。 第十六页，共三十六页。 中庸并不是固定不变的，它会随着条件的变化而变化，所以人们在行动的时候必须善于找到当时的中。孔子说：“君子之中庸也，君子而时中。”(《礼记·中庸》)时中是在行动的关键点上由各种条件所形成的中庸。死