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阿格妮丝赫勒理性的乌托邦理性乌托邦阿格妮丝·赫勒激进哲学的彼岸 阿格妮赫尔出生在魏晋的赫勒。在第二次世界大战和第二次世界大战之后，赫勒选择了马克思主义。在对当时东亚国家的社会现状进行了深刻思考后，基于人本主义哲学的立场，他重新解读了马克思对需求和价值的看法，建立了必要的革命理论，并希望通过需要的系统重组来实现人性的解放。赫勒认为,产生于资本主义社会内部的激进需要必将导致现存社会制度的终结,而新的社会形式将是一种理性的乌托邦。她从马克思的思想中提取了积极的乌托邦精神, 并从 “自由生产者的联合社会”的相关理论中,为她的理性乌托邦找到了理论基础。她认为,这个理性的乌托邦是一个承认并且包容需要多元化、价值多元化的新型社会,这一社会需要通过社会的整体革命才能实现。 一、 “激进需要”的哲学基础 赫勒从马克思的 《德意志意识形态》和 《1844 年经济学哲学手稿》入手,对马克思的需要理论进行了深入分析,指出需要始终在马克思的思想中扮演着重要的角色,提出了 “激进需要”的思想,并认为 “激进需要” 的最终任务就是实现理性乌托邦。我们知道,马克思主义的最终目标是实现人类的解放,实现 “自由人的联合体”。赫勒的理性乌托邦无疑也是来源于马克思关于人类解放的学说。 (一) “激进需要”的产生—“激进需要”是超越资本主义的力量 赫勒列举了许多激进需要表现的方面: “人们希望通过对方向和价值进行理智的讨论来决定社会的发展和形式,这是一种激进的需要。自由地选择个人所从属的经济和社会组织,一般来说是一种激进的需要。同样,人们希望在社会关系和各种资源的支配权方面得到平等的地位,也是一种激进的需要。个人渴望改变社会体制的不足之处,从而减少社会必要工作时间的增多所带来的压力,并获得更多的可供支配的空闲时间,也是一种激进的需要。避免战争和缩减军备竞赛也是一种激进的需要。现在,越来越多的人从人道主义和人与自然和谐相处的认识出发,希望驱除在当今高度文明的社会中存在的和大量与文明不相符合的错误认识的做法,从而阻止世界中的饥饿和痛苦还有生态学上的惨剧,这也属于一种激进的需要。”( p. 140)那么,什么是 “激进需要”? 简而言之,“激进需要”就是那些客观上产生于现实社会中,应该被承认并实现,而事实上却不被现实社会所承认,无法进入现实社会的需要系统的需要。比如,根据赫勒分析,在马克思的一些论述中,特别是 《资本论》 第一卷中,当为了提高工资所进行的斗争被认为是无产阶级为了阶级的特殊利益而进行的斗争时,为更多自由时间而进行的斗争就超越了这一无产阶级的特殊利益, 并在本质中包含了 “与类的需要相一致”的需要。她认为,马克思是在强调这样一个事实,当工人在选择是提高工资还是得到更多的自由时间时,大多数人都会选择后者。当然,赫勒并没有否认这种为争取更多自由时间所进行的斗争,一直存在于资本主义的社会结构中。但是,她认为,出于对剩余价值的追求,资本主义已经不可能再大幅度地缩短劳动时间,因此,对于更多自由时间的需要从根本上也就演变为一种 “激进需要”,它只有通过对资本主义的超越才能被满足。所以,赫勒总结到,资本主义社会自己使 “激进需要”不断增长,最后成为自己的掘墓者,而且这些需要是一种资本主义社会本体的有机的成分,并在这种社会中不可能被满足。赫勒做出如下归纳: 1. 资本主义是一个矛盾的社会: 它的实质就是异化。这种矛盾使商品生产变得很普遍,一方面产生了剩余价值; 另一方面,却出现了需要的贫困。 2. 资本主义社会是一个整体,是一个社会主题,它在出现诸多异化现象的同时,必然也伴生着与社会不相容的异化意识,这种意识也就是激进需要。 3. 这种异化意识( 激进需要) 在资本主义社会中是必然产生的。 “激进需要”从它的存在本身而言,已经超越了资本主义,而且它的发展也必然使得资本主义将不再保持生产的基础地位。因为人的需要已经超越了异化,这终将以一种革命的方式取代现存的异化的社会和生产关系, 从而创造出新的不存在异化的社会和生产关系。赫勒在这里指出,虽然现在的历史进程尚未准确回答出资本主义社会是否出现了 “超越了它界限的意识”的问题,但马克思却早就指出了这种意识的存在,也就是激进需要的存在。 (二) 其他社会的需要系统 赫勒认为,马克思对自由人的联合体的探讨是从分析需要系统入手的。因为从来就不存在独立存在的个人的需要,以及完全孤立的需要类型。从哲学观点来看, 每个不同的社会都有它自己独特的需要系统特征。资本主义社会的需要结构仅仅属于资本主义社会。它不能够普遍地被用来判断任何其他社会,特别是自由人的联合体,因为后者不光是资本主义社会的对立面,同时也是现今存在的每一个文明社会的对立面,这是第一个未异化的社会,是自由的王国。 所以,赫勒指出,只有 “激进需要”才能够导致整个资本主义社会需要系统的