中国文化概论课件第15章中国文化的类型和特点.ppt

中国文化的类型和特点;1.中国文化的伦理类型，在社会根源上，主要源于中国古代社会宗法体系的完善及其影响的长期存在。

与世界各国不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步入文明社会的，从而形成了独特的宗法体系。与之相联系，血亲意识，即所谓“六亲”（父子、兄弟、夫妇）、“九族”（父族四：指自己一族、出嫁的姑母及其儿子、出嫁的姐妹及外甥、出嫁的女儿及外孙；母族三：是指外祖父一家、外祖母的娘家、姨母及其儿子；妻族二：是指岳父的一家、岳母的娘家）的观念构成社会意识的轴心，而且其形态在后来的发展中日益精密化。

经过历代统治者及其士人的加工，宗法体系下的血亲意识有的转化为法律条文（如不孝成为犯罪的“首恶”），更主要的是形成宗法式的伦理道德，长久地左右着人们的社会心理和行为规范。

;在社会心理方面，中国人向来对血缘关系格外注重，其语言表现是亲属称谓系统的庞杂精细。不仅如同世界诸多民族一样纵向区分辈分，而且在父母系、嫡庶出、长幼序等横向方面也有极严格的规定。如英语中uncle和aunt的汉语对应词，竟有伯父母、叔父母、姑父母、舅父母、姨父母等五种之多。

与此相联系，中国人往往怀有浓烈的“孝亲”情感。这种情感不仅表现为对死去先祖的隆重祭奠，更表现为对活着的长辈绝对孝顺，所谓“百善孝为先”。“尊亲”成为中华民族古已有之的道德传统。

在中国文化系统内，孝道被视为一切道德规范的核心和母体，忠君、敬长、尊上等等，都是孝道的延伸。“夫孝，始于事亲，忠于事君，终于立身”（《孝经·开宗明义》）。

佛教传入中国以后，正是由于在尽孝、尽忠这两大伦理观念上有所修正，汉译佛典甚至伪造《父母恩重经》，阐发孝道，宣扬忠君，这才获得民众的理解，得以顺利发展。;2.作为社会心理状况的理论升华，伦理道德学说当仁不让地成为中华学术的首要重心，影响之大，导致道德论与本体论、认识论、知识论互摄互涵，混淆不分。

人伦效法自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然亦被人伦化，天人之间攀上了血亲关系，君王即“天子”，从而形成了天人合???、主客混融的观念。

中国古代的知识论从未与道德伦理学说明晰地区分开，为学的目的主要固在求“真”—探索自然奥秘，而更在于求“善”—追求道德觉悟。

自然科学、分析哲学难以获得充分地发展，伦理道德学说却延绵不断，甚至成为众多学科门类的出发点和归宿。政治学成为道德评判，政事被归结为善恶之别、正邪之争、君子小人之辨；文学强调教化功能，成为“载道”的工具，史学往往以“寓褒贬，别善恶”为宗旨；教育更以德育居首，所谓“首孝悌，次见闻”，“行有余力则学文”，知识的传授倒退居其次。至于哲学，往往与伦理学相混融，主要是一种道德哲学。儒学尤其突出：“儒家舍人生哲学外无学问，舍人格主义外无人生哲学”（梁启超）。;3.伦理型文化的作用与影响

正面：强调道德面前人人平等，“人皆可以为尧舜”；对包括君王在内的统治者也可以形成道德制约和严格要求，人格评判式的道德制约在缺乏分权制的古代中国，所发挥的社会调节功能不可低估；在特定历史条件下，还能鼓舞人们自觉维护正义，忠于国家民族，抵御外来侵略，保持高风亮节。

负面：将伦理关系凝固化、绝对化，以致在某种程度上有成为人身压迫、精神虐杀的理论之源。

;二、中国文化的特点;2.重实际求稳定的农业文化心态

在以农业生产为生存根基的中国，农业生产的节奏早已与国民生活的节奏相通。传统节日均来源于农事，是由农业节气演化而成的，并不像其他民族，节日多来源于宗教。

农本商末、重农抑商的观念在中国式的农业社会可谓根深蒂固。

务实精神是“一分耕耘，一分收获”的农耕生活导致的一种群体价值趋向。作为农耕民族的中国人，从小农业的简单再生产过程中形成的思维定势和运思方法是注意切实领会，并不追求精密谨严的思辨体系，被西方人称赞为“最善于处理实际事物”的民族。

“安土乐天”的生活情趣，更是直接从农业文明中生发出来的国民精神。

包含着循环与恒久意识的变易观念，与农业文明存在着深刻的联系。中国人受到农业生产由播种、生长到收获这一循环状况以及四时、四季周而复始现象的启示，产生一种循环论的思维方式。农业社会中的人们满足于维持简单再生产，缺乏扩大社会再生产的能力，因而社会运行缓慢迟滞。在这样的生活环境中，很容易滋生永恒意识，认为世界是悠久的、静定的，袭故蹈常，好常恶变。;3.以家族为本位的宗法集体主义文化

中国古代历史的发展脉络，不是以奴隶制的国家代替氏族血缘纽带联系起来的宗法社会，而是由家族走向国家，以血缘纽带维系奴隶制度，形成“家国一体”的格局。

氏族社会的解体在我国完成得很不充分，因而氏族社会的宗法制度及其意识形态的残余大量积淀下来。几千年来，全社会并未长期存在如同古代印度和欧洲中世纪那样森严的等级制度，社会组织主要是在父子、君臣、夫妇、长幼之间的宗法原则指导下建立起来的