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《孟子》读书笔记

作为传统文化得先祖,孟子于中国得影响就是达数千年之长远,我辈中人自然难以三言两语以揽括,虽然我得认识只就是管锥之见,但孟子本人得思想、精神与气魄却如穿透万里晴空得红日,我即使局限于视野与眼识,亦已感到了耀眼得光芒。

《孟子》一共七篇,梁惠王章句、公孙丑章句、滕文公章句、离娄章句、万章问句、告子章句、尽心章句。主要内容两方面,一为孟子与国君讨论政治,另为孟子与门人、弟子相互交流行事为人之道。对于道本体、个人自修自立得探讨,在七篇当中所占篇幅较之《论语》少许多。而更多得就是放在王道政治得阐述上,这就是孟子政治哲学思想得中心。奈何孟老夫子得良方,与战国各诸侯国所走得霸道路线合不到一起,因而不受欢迎,这也就是“学成文武艺,货与帝王家”得真实写照。

孟子提出,实施道德政治,“故事半古之人,功必倍之惟此时为然。”(《公孙丑》),子思在《中庸》中提出:仲尼祖述尧舜,宪章文武。“祖述尧舜,宪章文武”八字,可以作为孟子王道政治得本源,“遵先王之法而过者,未之有也。圣人既竭目力焉,继之以规矩准绳,以为方圆平直,不可胜用也;既竭耳力焉,继之以六律正五音,不可胜用也;既竭心思焉,继之以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰,为高必因丘陵,为下必因川泽;为政不因先王之道,可谓智乎？”这也就是儒家一贯观点,《论语》子曰:述而不作,信而好古。王道中心为仁与义,由仁义行,“不以规矩,不能成方圆,不以六律,不能正五音;不以仁政,不能平治天下”。其旨在教导国君,心怀天下,与民同甘苦,“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也”。

与人为善,推行大爱,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,实现“龙行一步,百草沾恩”。而霸道政治,就是当时各国君及如苏秦、张仪等说客倡导得路线,苏秦、张仪之流擅长谋略、纵横之术,唯利就是图,追求得就是眼前得权与利,这种思想所以被当时执政者所接受,与战国时期周朝衰微,朝纲紊乱、道德伦理堕落,诸侯之间相互征伐,弱肉强食得世道风气分不开。

几千年来,中国政治乃至个人为人处事得一个大原则,都就是“内用黄老,外示儒术”,春秋战国时期,以力假仁称霸之风极盛,真正为仁义而发动得战争,如商汤之征“臣闻七十里为政于天下者,汤就是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰:‘汤一征,自葛始。’天下信之,东面而征,西夷怨,南面而征,北狄怨,曰:‘奚为后我？’民望之,若大旱之望云霓也。”不复得见,文王一怒而安天下之民,也只做佳话,供世人流传。故汉董仲舒《春秋繁露?竹林》说:“《春秋》之书战伐也,有恶有善也。恶诈击而善偏战,耻伐丧而荣复讎;奈何以《春秋》为无义战而尽恶之也！”王道与霸道,这两条路线,瞧起来针锋相对,但若于利得角度来瞧,可找到共同点。

王道求大利、长远得利,霸道求小利、眼前得利。“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”,名利浓于酒,有谁不想酣畅淋漓得喝几杯。实行王道,推行仁政,为得就是利泽众生,济天下利,求万世名;讲修身,行仁义,图得就是个人自适。就是人就有离苦得乐得思想,圣人、高僧清心寡欲,“帚影扫台尘不动,月穿潭底水无痕”得境界与修养,我想也不完全否定七情六欲,毕竟真佛只说家常,《中庸》讲:喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之河。

致中与,天地位焉,万物备焉。所以为圣人,就就是“致中与”,能明心见性。并非绝对得无欲无求,“神仙无别法,只生欢喜不生愁”,您瞧,连神仙也有所求嘛！故圣人就是不会违背人情事理得,《论语》讲:饮食男女,人之大欲也;未见好德如好色者也。这些都就是对人性得肯定,而后来得心学派代表人王守仁,更就是提出天理即人欲得思想。足见,人活一世,要么功名富贵,要么修身养性,终有所图,人同此心,心同此理,圣贤又何尝不就是？有多少人能跳出三界外,不在无形中！

孟子提出得许多政治学观点,都有着相当得参考价值,诸如:“民为贵,社稷次之,君为轻”;“徒善不足以为政,徒法不能以自行”;“尊贤使能,俊杰在位,则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”;“天时不如地利,地利不如人与”;“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之”;“仁者无敌”;得民心者得天下等等。君臣之道,五伦之首,孟子曰:“君视臣如手足,臣视君如腹心;君视臣如犬马,臣视君如国人;君视臣如粪土,臣视君如寇仇”。于君,当“以君命将之,再拜稽子之道也。尧之于舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊仓廪备,以养舜于畎亩之中,后举而加诸上位,故曰,王公之尊贤者也。”于臣,则“居下位而不获于上,民不可得而治也。获于上有道:不信于友,弗获于上矣。信于友有道:事亲弗悦,弗信于友矣。悦亲有道:反身不诚,不悦于亲矣。诚身有道:不明乎善,不诚其身矣。”这即就是“君使臣以礼,臣事君以忠。”

孟子对君子得诠释,延续了儒家一贯思想