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浅论庄子逍遥学说的哲学美学意义

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何媛君

摘要：庄子的“逍遥”指的是一种绝对自由的精神境界，以及达到这种境界的人生修养方法，本文着力阐释庄子逍遥学说的哲学美学价值，以及其对中国艺术精神产生的深远影响。

关键词：庄子逍遥道美学哲学

有论者指出，庄子既是一个哲学家，又是一个艺术家，《庄子》是一部寓庄于谐、亦庄亦谐的奇书，其理性思维的脉络中往往缀以许多情感的花结，其深奥的思想常常通过各种奇特的形象塑造而传达出来。(《老庄论集》。185～186)庄子其人是同时用理论的方式和艺术的方式掌握世界，《庄子》其书是既用逻辑思维又用形象思维编著的。而且，在形象思维和逻辑思维两个方面，庄子都达到了一个人所难及的高度。(同上，227)这些论述精确地指出了《庄子》美学和哲学两者之间交融统一、不可分离的特点。

庄子哲学思想的最终目的，是要达到无待无累的逍遥境界，即让自我存在能够处于绝对自由的至乐天地。在庄子看来，万象森然的大千世界，说到底，仍然是要以自我生命意识的保持和快乐为归依的。只有养生保全、逍遥极乐的自我之存在，那隐没不见的世界的绝对本质——道，才能被照亮并显现。

“道”在庄子那里，既是最高的哲学范畴，又是最高的审美意象，对道的观照和体悟是人生的最高境界。作为哲学范畴，它继承了老子的“道”的诸多特性：既为万物之本，又为万物之母；既生万物，又在万物之中。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不老”。(《大宗师》)但由于庄子同时还接受其他学派思想的影响，这就使得他的道论同老子相比．在含义上有许多新的发挥。概略地说，老子的“道”。本体论与宇宙论的意味较重，而庄子则将它转化为心灵的境界。此外，老子特别强调“道”的“反”的规律，以及“道”的无为、不争、柔弱、处后、谦下等特性，庄子则全然扬弃这些概念而求精神境界的超升。(陈鼓应《老庄新论》185)可以说，庄子的哲学就是一种境界的哲学，他所关注的是人的精神生命之扩展。庄子人生哲学的核心内容就是通过“体道”的方法——对精神本然状态的自我体认，而达到一种超脱世俗的、无任何负累的精神自由境界，即逍遥。无论是站在中国的还是世界的哲学舞台上，庄子的哲学思想都显示出其独特的一面。

林语堂先生曾说：“道家及儒家是中国人灵魂的两面。”中国人受儒家的影响，比较讲求实际，注重现实人生，积极进取，这是一方面：但同时中国人又具有超越意识、丰富的想象力和浪漫的情调，胸襟开阔，向往超迈脱俗、无拘无束、自由自在的生活，不计较一时一事之得失．生命富有弹性、耐受性和持续性，这些特质不能说不得力于道家，特别是庄子的逍遥理论的影响。显而易见。道家人生哲学与儒家人生哲学之间，形成了既相互对立又相互补充的关系。所以，生长在中国文化土壤上的士人．皆以“穷则独善其身，达则兼济天下”为心理特征。可以说．庄子的逍遥学说充分体现了古之圣贤的生存智慧和追求生命自由的理想。

在庄子哲学中，他的本体论，即关于“道”的学说。是直接为他的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的，论证人类的生存和发展应像宇宙的本体那样，达到无限和自由。“道”是“无为而无不为”的，人类也应这样．对生活中的一切纯任自然，不去有意识地追求实现什么东西，不因得福而特别高兴，也不因得祸而特别悲伤，那他就不会为自己的追求能否实现而担心受累，产生痛苦，他也就像“道”那样不受其他任何事物的支配而取得无限和自由了。庄子从“道”的无限和自由。推出人的无限和自由，把永恒的大自然的无意识、无目的，却又合乎规律的运动作为人效法的模范，也就是必然与自由的统一问题。在先秦，庄子哲学第一个最为深刻地提出了这个问题。

由于“道”是宇宙人生的本体，世界万物从根本上说“道通为一”，因此，最高的人生境界是体道、悟道的境界，能够体悟“道”的人才能得到最大的自由，享受人生最大的快乐。庄子在《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成而理不说。圣人者．原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作：观于天地之谓也。”

可见，他认为“道”是客观存在的、最高的、绝对的美。庄子以道(自然无为)为美，也就是以个体人格自由的实现为美，这是庄子美学的实质和核心，是我们了解庄子美学的关键所在。同时，庄子还认为实现对于“道”的观照．就能得到“至美至乐”。在《田子方》中他以孔子与老子对话的形式说明了这个道理：“老聃日：‘吾游心于物之初。孔子日：‘何谓邪?……孔子日：‘请问游是?老聃：‘夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”

《庄子》中那许多真人、至人、神人、圣人，其实也就是把握了道的人，正因为把握了道，他们才能得到人生的大自由，才能身处变故而安然无恙。“之人也，物莫之