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云南少数民族传统工艺在本土高校中的教学模式研究

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杨智瑾

摘要：本文的研究思路是根据云南少数民族手工艺的特点和价值，通过梳理传统民族手工艺的传承方式，分析本土高校中工艺美术专业培养的目标以及探讨少数民族传统手工艺在高校教学模式中传承和发展的可行性途径。

关键词：传统工艺;工艺美术;教学模式

1云南少数民族手工艺传统传承方式

云南少数民族传统手工艺的种类繁多，材料多样，地域特色鲜明。少数民族手工艺的文化内涵和外在形式都与当地的生存环境息息相关，且民族手工艺的创造往往是从适应当地气候和自然环境的生存技能开始的，具有很强的实用性。传统少数民族手工艺的实践主体从组织形式上大概分为个人和组织两个层面。根据两个层面，传统的民族工艺的传承方式大概有以下两种：

1.1家庭式的纵向传承

以个人为主体的家庭式内部传承，包括严格血亲关系的传承，扩大和社会化的血亲或族群内部的传承。家族相传、师徒传承是以个人为核心传承的基本方式。主要特征是通过耳濡目染、口传心授和言传身教达到传承目标。传承方法的优势体现在可以根据个体因材施教，教学方法循序渐进，教学过程情景化、直观化，教学组织灵活，教学效果的评估可以社会化、市场化。劣势是家庭传承制的封闭性。这种封闭性体现在两个方面，一是家庭传承制本身和主体的意识的相对封闭。比如，大理鹤庆新华村白族银器在过去只能父子相传，且传男不传女。家庭式传承式主要和传统小农经济自给自足的生活模式有关，特点是民族工艺的实用性很强，但缺乏技艺之间的流通，阻碍了民族工艺的创新与发展。手工艺的传承只有赖于家庭或族群的纵向传承，不具有稳定性和可持续性。二是根据云南少数民族的分布特点，大部分民族地区的经济、文化、工艺技术大都比较封闭落后。主要满足自给自足的生活需要，原有的手工作坊的生产方式使产品受到现代设计产品标准、便捷、批量化生产的冲击。设计思路的更新以及产品的高耗低價成为家庭式传承的主要瓶颈。

1.2组织式的横向传承

20世纪50年代以后，随着社会经济体制的转型，云南少数民族手工艺经营从个体和家庭走向了集体和国有，原有的家庭式的父子和师徒传承方式发生了很多变化。组织传承方式主要指的是横向的传承方式，包括以社会、行会、团体组织为依托的手工艺传承方式。依据不同的传承空间，可以分为以下几种：第一，以宗教或族群共同体为主体传承的传承模式，如藏族唐卡技艺发展以寺院为中心，传统绘制唐卡除了复杂的绘画工序以外，更重要的是一种宗教文化的修行功能;第二，以工厂为主体的传承模式，传统手工艺生产采用商业化的生产经营方式，以企业和工厂为主体，以市场为导向，对民族传统技艺文化资源加以开发利用;第三，以学校为主体的传承模式，将民族传统技艺文化资源纳入学校教育中，学校传承模式承载着两个维度，一是对传统手工艺的研究保护，二是根据人才培养的目标，以少数民族手工艺活态传承为核心对文化的创新和推广。除了上述三种传承模式，组织传承模式还有旅游村寨、民族工艺示范基地等。每种传承方式都各具特色，组织式传承模式的多元化是对少数民族手工艺传承的有利补充，是可持续发展的途径。总的来说，少数民族传统手工艺的传承是对地方本土知识的延续，是保持地方特色，实现地方经济增收和经济转型的有效路径。而本土高校作为文化保护传承和文化创新的重要阵地，在人才培养、设计创新、服务社会等方面应发挥自己的主体作用。

2云南少数民族传统工艺的内涵与知识体系

从文化遗产的角度，传统民族手工艺包含了“手——文化主体”“工——文化的技术”“艺——文化的价值判断”“品——文化的载体”。四个维度各有侧重，但又相互联系，共同构筑了完整的体系。[1]传承少数民族传统手工艺应该对民族工艺实践主体、民族工艺材料、工具、工艺流程、民族工艺的图案纹样、审美特点、文化内涵、习俗禁忌以及手工艺品的形式、功能、分类、价值进行整体性的认知。

从知识体系角度分析，云南少数民族传统工艺具有本土性文化的特色，是一种地方性知识。[2]比如材质上大多数是因地制宜，就地取材。傣族地区盛产竹子，就善于利用竹资源创造生活。尼西黑陶的制作能延续至今也是因为陶土资源丰富。地域上手工艺产品符合本民族地域的特点，如农耕民族（白族）擅长纺织工艺，半牧半耕民族（纳西族、藏族、彝族）擅长毛纺工艺。审美形式上看，造型、色彩、纹样、题材也因为各民族的生活环境、风俗信仰、经济水平的发展不同，呈现出本土化的特色。

另外，云南少数民族手工艺是整体性知识，[2]民族手工艺品都是文化主体日常生活、生产、宗教信仰等社会生活中不可缺少的器具。民族工艺品的设计，生产和消费都贯穿了传统民族文化和习俗，除了实用功能，在创造工艺品的过程中还自觉与不自觉地间融入了审美、情感等多重文化要素。少数民族工艺应涉及技术层面，包括使用的原料和制作技术等;艺术层面，包括造型、样式、