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仪式感视域下青年文化自信的培育路径研究

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马婷婷林美卿

摘要：文化自信是一种文化心态，也是一种生活中的自我呈现。仪式感是文化自信形成的内在“驱力”和标识，是文化自信的展演和情感“在场”。用仪式感连结青年成长中重要的思想和生命节点、构建日常的生活范式、充实虚拟的网络空间，架构起培育文化自信的结构性网络，让文化自信能展演能表达，能看见亦能被感知，是培育当代青年文化自信的一条切实可行的有效路径。

关键词：仪式感；青年；文化自信

DOI：10.15938/ki.iper.2017.05.020

：G410：A：1672-9749（2017）05-0097-05

一、文化自信的生成機制

文化自信是一种对文化的身份和价值认同，是对文化生命力和发展前景的执着信念、对延续文化血脉的自觉担当；文化自信还是一种情感依归，它源于内心深层次的情感需要，是构筑精神家园的基石和民族凝聚力的依托；文化自信更是一种信仰，既是对文化核心价值的道德信仰，也表现为对文化象征符号的虔诚与敬畏，具有不容诋毁亵渎的神圣性和崇高性。

文化自信既是信念、情感、信仰的内化，也是一种外在可视化的存在，它形成于日常生活的经验沉淀，是人们衣食住行、迎来送往和风俗习惯的生活化呈现。由此，青年文化自信的培育应立足于自信心态的生成机制，着眼于生活的微观视野，关注青年的自我意识和情绪体验。

自信是一种稳定性的心理特征，美国心理学家班杜拉（A.Bandura）称为自我效能感（self-efficacy），是个体对自身成功应付特定情境的能力的估价。自信心态的建立要考虑社会变量，自信“来源于对这个世界的认知，其次是对这个世界的好奇；再次是生存的乐趣与勇气；最后是做事的经历感知、体会与反思。”[1]文化自信是对文化身份和价值的自觉心理认同，亦应该在文化体验过程中自觉产生，要经过文化的认知、感受、接纳、认同、反思等阶段。

由此可见，培育青年文化自信的理想方式应该是：将抽象性、凝练性、隐喻性的价值观和各种文化形态进行创造性转化，经由一定媒介或途径融入个体生命成长历程中，浸润在日常生活细节中，让青年从中获得丰富的情感体验，满足一定的精神和心理需求，从对文化的认知、感受上升到对文化的接纳和高度认同；同时，青年对文化的认同和反思也会不自觉地以各种方式呈现出来，形成伴随其成长的文化记忆，文化记忆不断滚动再现，情感体验反复获得，情感能量的持续累积促使文化因子日益深入骨髓，文化自信得以牢固树立。

在这个过程中，对文化自信形成起到关键作用的、由某种仪式或行为带来的渗进价值表征、且能满足青年精神和心理需求的情感体验，用一个流行词汇来描述就是仪式感。

二、仪式感及其在培育文化自信中的作用

1.仪式感辨析

近年来，“仪式感”成为引领青年生活的时尚热词，《唤醒传统节日的仪式感》《你无趣是因为少了仪式感》《请别弄丢仪式感》等文章频见媒体网络，寻找生活中的仪式感成为一种生活态度，青年发出了这样的宣言：“一个人也要好好地喝茶。……两个人的晚餐会因为一张餐巾变得浪漫”，他们认为“仪式感对于生活的意义就在于，用庄重认真的态度去对待生活里看似无趣的事情”[2]。

到底什么是仪式感呢？欧美人类学学者很早就对仪式展开研究，虽然没有明确提出“仪式感”一词，但对仪式中的情感体验不乏深入研究，例如兰德尔·柯林斯在“互动仪式链”理论中提出“情感能量”[3]一词，指代仪式中产生的共同情绪或情感共鸣。在国内，仪式感似乎刚刚进入学术视野，对“仪式感”的界定尚不明确，例如，有学者认为仪式感是与心灵产生某种呼应的主体内在的感性活动，同时又渗透着与之对应的恐惧感、道德感、和谐感等具有价值表征意义的情感体验[4]；仪式的味道是仪式感在生活世界中最直观的表现，人们内心对仪式的精神性需求就是仪式感[5]。

目前对仪式感的界定多集中于仪式场域，而在仪式感发轫的生活实际中，仪式感却并不局限于常规仪式。仪式感应当覆盖两个领域，一是指在仪式场域中，人们融入仪式情境所产生的心理感受或情感体验。二是指在非仪式场域“拟仪式”般的主观态度和体验。它是一种生活理念和姿态，也是一种自我约束和个性表达。

与前者相比，后者表现形态更加多重、涉及领域更为宽泛。前者多指向集体仪式，后者更加突出个体行为和自我心灵投射。一直以来，一些学校仪式往往过分追求整齐划一和高度的政治化、形式化，存在“目的模糊、程序失范、形式扭曲、符号缺失和内容阙如等问题”[6]。学校集体仪式魅力的衰落，是青年强烈追寻生活仪式感的动因之一，他们希冀营造生活仪式感获得相应的生命体验，以填补人生仪式的空缺。

仪式感可以在仪式场域和非仪式场域中获得。在仪式场域中，成功的仪式能够通过象征、符号、声音、色彩等元素的运用，创建具有强烈感染力的文化磁场，营造出超脱日常生活、跨越时空的情境氛围来唤醒仪式感。

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