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程颢的识仁篇和定性书

程颢的识仁篇和定性书

程颢的《识仁篇》说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义、

礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚、敬存之而已，不须防检，不须

穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索，

存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之。天地之用，皆

我之用。孟子言：‘万物皆备于我’，须反身而诚，乃为大乐。若反

身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》

意思乃备言此体。以此意存之，更有何事？‘必有事焉而勿正，心勿

忘，勿助长’，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得便合有得。

盖良知、良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可

夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守

也。”(《程氏遗书》卷二上)这是二程的学生吕大临所记的一条程颢的

语录。后来人把这条语录作为一篇文章，并为之加上一个题目：《识

仁篇》(例如黄宗羲《宋元学案》)。“浑然与物同体”，这是程颢对于

宇宙、人生的理解。他认为，万物本来是一个整体，它们之间有着休

戚相关的内部联系。他认为，学道学要首先明白这个道理。但道学并

不是一种知识，所以仅只“识得此理”还不行，更重要的是要实在达

到这种境界，要真实感觉到自己与物同体。这种境界叫作“仁”，达

到这种境界的人叫作“仁人”或“仁者”。程颢比喻说：“医书言手

足痿痹为不仁。此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也，

认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气

已不贯，皆不属己。”(同上)既“不属己”，不但空谈“爱人”是假话，

即使为己利的目的真作些“爱人”之事，也不是真实。上边所讲，程

颢所说，“至诚恻怛之心”，“《关雎》、《麟趾》之意”，都是真

正的“仁”的表现，以至义、礼、智、信都是“仁”的表现。

所以，既“识得此理”，还要“以诚敬存之”。“诚”是没有虚

假的，用道学家的话说，就是“不妄”。“敬”是心不分散，用道学

家的话说，就是“主一”。“以诚敬存之”，就是实实在在地注意于

“浑然与物同体”这个道理。这就够了，不需要防守自己，怕自己的

行为有误，也不需要再事追求，怕这个道理有错。

“此道与物无对，大不足以名之”，“浑然与物同体”。这个

“物”就是指的一切东西，它就是一切，就是宇宙。哪里还有什么东

西能在一切东西之外呢？既不可能有什么东西能在其外，所以也就不

可能有什么东西可以与之相对，所以“与物无对”。既然“与物无

对”，那就是“绝对”。这就是“绝对”这个名词的确切意义。这不

是说，程颢所说的“与物无对”与黑格尔所说的“绝对精神”有什么

共同之处，只是说，这个名词有这样的意义。

道学家所说的“太极”也有“与物无对”的意思，不过二程都没

有用这个名词。

既然“我”真实觉得“浑然与物同体”了，所以“天地之用，皆

我之用”。孟轲说：“万物皆备于我”。这都是说明天地万物皆与

“我”浑然一体的精神境界，并不是说，自然界的现象都是“我”所

作为，如自然界刮风下雨，就能“呼风唤雨”。这种境界的哲学意义，

打破主观和客观的界限，中国哲学称为“合内外之道”。

照道学的要求，这个“合”不仅是知识上的事，还需要反过来看

看自己是否真有这种精神境界，是否真正感觉到如此。如果真有这种

境界，真是如此，那就是“反身而诚”，那就可以有最大的快乐(“乐

莫大焉”)。如若不然，仅只是在知识上认识有这个道理，而实际上仍

然觉得自己是自己，万物是万物，主观是主观，客观是客观，尔为尔，

我为我，那么，即使努力要取消这种界限，那也还是“以己合彼，终

未有之”，那也不能有乐。这就回答了什么是“孔颜乐处”、“所乐

何事”那些问题。这种精神境界正是张载的《西铭》(《订顽》)中所说

那种境界，不过张载是用形象思维的语言说出来，而程颢则是用理论

思维的语言说出来。

程颢于下文又指出，所谓“以诚敬存之”的修养方法就是孟轲所

说的“养浩然之气”的方法。这种方法是“‘必有事焉而无正，心勿

忘，勿助长’，未尝致纤毫之力”。“必有事焉”，就是说，要坚持

这个道理，有这种精神境界，自己也要求达到这种精神境界。可是也

不能操之过急，要求速效。如求速效，这就叫“助长”。如像孟轲所

说的用手拔苗，叫它快长，如果若此，那苗不但不能长，而且会死的。

这个方法，总起来说，就是“勿忘”“勿助”。凡是养什么活的东西，

都需如此。如同养花，既不能把它忘了，不浇水，不施肥，也不能浇

水、施肥过多，或甚