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《渔樵问对》原文译文解读

《渔樵问对》是邵雍用问答方式写成的哲学对话。该书收入《说郛》、《百川学海》、《常熟翁氏世藏古籍善本丛书》。

《渔樵问对》通过渔樵的对话，将天地、万物、人事、社会归之于《易》理，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。

文中体现了邵雍试图将儒家的人本与道家的天道贯通起来的思想，论述了天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理，着力揭示人生祸福、利害消长的底层逻辑。

一、“利害”之辩

【原文】渔者垂钓于伊水之上。

樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰:“鱼可钩取乎?”

曰：“然。”

曰：“钩非饵可乎?”

曰:“否。”

曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”

渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。

鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？

如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；

鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”

【译文】渔夫在伊水河畔钓鱼。有樵夫路过，放下担子歇肩，坐在大石头上，向渔夫问道：“鱼可以用鱼钩钓上来吗？”

渔夫回答：“可以。”

樵夫又问：“只用鱼钩，不用鱼饵能行吗？”

渔夫说：“不行。”

樵夫说：“这么看来，关键在于鱼饵而非鱼钩。鱼贪图食物才招来灾祸，人利用鱼来获利，二者获利的目的相同，遭遇的灾祸却不一样。冒昧问一下，这是为什么呢？”

渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的营生不同，怎么能干预我的事呢？不过，也可以给你试着讲讲。鱼的获利，就如同人的获利；鱼遭遇的灾祸，也如同人遭遇的灾祸。你只知道小的方面，不知道大的方面。

鱼贪图食物，人也贪图食物；鱼因食物遭遇灾祸，人也会因食物遭遇灾祸。你只知道鱼一整天能吃到食物是获利，又怎么知道鱼一整天吃不到食物是灾祸呢？如此看来，食物带来的灾祸更重，鱼钩带来的灾祸更轻。你知道我一整天钓到鱼是获利，又怎么知道我一整天钓不到鱼不是灾祸呢？

如此而言，我的灾祸更重，鱼的灾祸更轻。用鱼的整个身体，去充当人的食物，鱼遭遇的灾祸就大了；用整个人的生存，去换取鱼的一顿食物，人的灾祸也不小。又怎么知道在大江大海钓鱼，就没有意外变故的忧患呢？鱼在水中获利，人在陆地获利，水和陆地不同，但获利这点是一样的；

鱼被鱼饵所害，人被钱财所害，鱼饵与钱财不同，但受害这点是一样的。又何必区分彼此呢！你的话，只是看到了表象，只是不知道实际运用罢了。”

【解读】这段对话借渔者与樵者的交谈，探讨利害关系。樵夫从直观现象出发，疑惑鱼与人在求利时面临的不同结果，渔夫则深入剖析，点明人和鱼在生存中对资源的追逐以及面临的利弊本质相通。二者都有求利需求，同时也都面临求利不成反招害的风险，借此揭示世间万物的利害存在普遍性与相对性，批评只看表象不重本质、只知其一不知其二的片面认知，启发人们用更宏观、辩证的视角看待生活中的利害得失。

二、“体用”之辩

【原文】樵者又问曰：“鱼可生食乎？”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪济子之鱼乎？

曰：“然。“

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”

樵者曰：“愿闻其方。”

曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”

曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有体乎？”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎？“

曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”

曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”

樵者曰：“用可得闻乎？”

曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意