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非遗文化的当代表达模式

引言

在工业化与数字化浪潮中，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华文明的活态基因库，既承载着民族的集体记忆，也面临着“传承断层”“传播失效”的现实困境。传统语境下，非遗的传承依赖口传心授、师徒相承，其表达模式往往局限于“技艺展示”“静态展演”，难以与当代人的审美习惯、生活场景产生深度共鸣。如何让非遗从“博物馆里的标本”变为“生活中的文化”？这需要探索符合时代特征的表达模式——既保留文化内核，又创新传播载体、内容形态与参与方式，最终实现“活态传承”的目标。本文将从技术赋能、内容转译、场景重构、主体扩容四个维度，系统解析非遗文化的当代表达模式。

一、技术赋能：数字时代的传播革新

传统非遗的传播受限于时间与空间，一项民间技艺的传承可能仅在一个村落、几个家族中延续，其影响力难以突破地域边界。数字技术的普及，为非遗提供了“破圈”的技术支撑，从传播渠道到呈现形式，技术赋能正在重塑非遗的表达逻辑。

（一）短视频：碎片化传播中的“技艺特写”

短视频平台的兴起，为非遗提供了“微缩化”的展示窗口。不同于传统纪录片的长镜头叙事，短视频通过15秒至3分钟的“快剪”，精准捕捉非遗技艺的核心细节：比如龙泉青瓷拉坯时指尖与陶土的互动，苗绣挑花时彩线穿梭的韵律，或者榫卯结构拼接时严丝合缝的瞬间。这些“技艺特写”以强视觉冲击力抓住用户注意力，配合简洁的文字解说（如“72道工序仅展示3秒”“爷爷教我的第108种针法”），既保留了非遗的工艺深度，又符合当代人“短平快”的信息接收习惯。

更值得关注的是，短视频平台的算法推荐机制打破了“地域壁垒”。一位贵州的苗绣传承人发布的“百鸟衣绣制过程”视频，可能因“手工艺”“传统文化”等标签被推送到全国甚至海外用户的信息流中，形成“小众内容大众传播”的效果。据相关统计，某短视频平台上非遗相关视频年播放量超千亿次，覆盖用户从“60后”到“00后”，其中“Z世代”用户占比超40%，技术赋能下的传播模式，正让非遗触达更广泛的年轻群体。

（二）VR/AR：沉浸式体验中的“文化还原”

如果说短视频解决了“看得到”的问题，那么VR（虚拟现实）与AR（增强现实）技术则进一步实现了“体验得到”的突破。传统非遗展示多依赖实物陈列或传承人演示，但许多技艺的“隐性知识”（如温度控制、力度把握）难以通过观察直接获取。VR技术通过三维建模，可还原传统工艺的制作场景：比如用户戴上VR设备，就能“走进”古代造纸坊，亲手“操作”抄纸、压干、晾晒的全过程；AR技术则能将虚拟的非遗元素叠加到现实场景中，如扫描一件传统瓷器，屏幕上会浮现出其制作年代、工艺特点甚至历史故事。

以某博物馆的“非遗数字馆”为例，观众通过AR眼镜扫描展柜中的铜器，不仅能看到器物的360度细节，还能“唤醒”虚拟的古代工匠，以第一视角讲解“失蜡法”的操作要领。这种沉浸式体验打破了“观众—展品”的单向观察关系，让非遗从“被观赏”变为“可互动”，极大提升了文化传播的深度与参与感。

（三）数字藏品：确权与传播的双重突破

数字藏品（NFT）的出现，为非遗的数字资产化提供了新路径。非遗的核心价值在于其“独特性”与“不可复制性”，但传统实物的保存与传播面临损耗风险。通过区块链技术对非遗技艺的数字内容（如纹样、工艺视频、IP形象）进行确权，既能保护创作者权益，又能通过数字藏品的流通扩大文化影响力。

例如，某非遗绒花传承人将其设计的“凤冠绒花”纹样制作成数字藏品，每个藏品附带唯一的区块链编号，购买者不仅拥有数字权益，还能通过平台参与“绒花文化社群”，与传承人互动学习基础技法。这种模式既解决了非遗衍生品“复制易、版权难”的问题，又通过数字藏品的社交属性，构建了“收藏—传播—学习”的闭环，让非遗的文化价值在数字空间中持续增值。

二、内容转译：从技艺展示到情感共鸣

技术赋能拓展了非遗的传播边界，但要让非遗真正被当代人“接纳”，关键在于内容层面的创造性转译——将非遗的“技艺语言”转化为当代人的“情感语言”，从“展示工艺”转向“传递价值”。

（一）故事化叙事：为技艺注入人文温度

传统非遗表达往往聚焦“如何做”（工艺步骤），但当代观众更关心“为何做”（文化意义）。通过挖掘非遗背后的历史故事、人物传奇或社会记忆，能让冰冷的技艺变成有血有肉的文化叙事。

以苏州评弹为例，传统书目多为《白蛇传》《珍珠塔》等经典题材，虽保留了艺术精髓，却与当代生活存在距离。近年来，创作者尝试将评弹与现代议题结合：有作品以“老茶馆的最后一位评弹艺人”为主角，讲述传统艺术在城市化进程中的坚守与变迁；有作品将江南水乡的生态保护故事融入弹词曲调，用吴侬软语传递“绿水青山”的理念。这些新创作不再局限于“唱词优美、曲调婉转”，而是通过人物命运与时代背景的交织，让观众在共情中理解非遗的文化价值。

（二）年轻化表达：用当代语境重构文化