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侗族“非遗”保护与传承模式的缺陷与重构

一、侗族非遗保护与传承模式概述

1.侗族非遗的内涵与特点

侗族非遗是指侗族人民在长期的生产生活实践中所创造的、具有独特民族风格和文化价值的非物质文化遗产。其内涵丰富，特点鲜明。首先，侗族非遗以口头传统和非物质文化遗产为核心，包括侗族的语言、音乐、舞蹈、戏剧、民间故事、传统技艺等。这些文化形式既是侗族人民的精神支柱，也是侗族文化传承的重要载体。其次，侗族非遗具有鲜明的地域特色。由于地理环境的差异，侗族各地的非遗表现形式各具特色，如侗族的鼓楼建筑、侗族大歌、侗族银饰工艺等，都是侗族文化地域性的体现。最后，侗族非遗具有强烈的民族性。侗族非遗反映了侗族人民的生活方式、价值观念和审美情趣，是侗族民族精神的集中体现。侗族非遗的特点主要体现在以下几个方面：(1)侗族非遗具有悠久的历史和深厚的文化底蕴，是侗族文化传承的重要载体；(2)侗族非遗具有鲜明的地域特色，各地表现形式各具特色，体现了侗族文化的多样性；(3)侗族非遗具有强烈的民族性，反映了侗族人民的生活方式、价值观念和审美情趣。总之，侗族非遗是侗族文化的重要组成部分，对于研究侗族历史、文化和社会具有重要的价值。

2.侗族非遗保护与传承的重要性

(1)侗族非遗的保护与传承对于维护侗族文化的独特性和多样性具有重要意义。随着现代社会的发展，全球化进程加速，不同民族之间的文化交流日益频繁，但同时也面临着文化同质化的风险。侗族非遗作为侗族文化的精髓，承载着侗族人民的智慧和精神，其保护和传承有助于维护侗族文化的独立性和多样性，促进民族团结和文化多样性的发展。

(2)侗族非遗的保护与传承对于传承民族记忆和弘扬民族文化具有不可替代的作用。侗族非遗是侗族历史、文化和社会发展的见证，它反映了侗族人民的生产生活、价值观念和审美情趣。通过保护和传承侗族非遗，可以增强侗族人民的民族认同感和文化自信，同时也能够让更多人了解和认识侗族文化，促进民族团结和民族关系和谐。

(3)侗族非遗的保护与传承对于促进地方经济发展和社会进步具有积极作用。侗族非遗具有独特的文化价值和市场潜力，通过合理利用和开发，可以带动相关产业的发展，增加就业机会，促进地方经济增长。同时，侗族非遗的保护与传承也有助于提升地方文化软实力，增强地方品牌影响力，推动地方社会全面发展。因此，加强侗族非遗的保护与传承，不仅是对侗族文化的尊重，也是对人类文化遗产的保护和传承。

3.侗族非遗保护与传承的现状

(1)近年来，侗族非遗的保护与传承工作取得了显著成效。政府和社会各界对侗族非遗的重视程度不断提高，相关政策和资金投入逐年增加。侗族地区的非遗项目得到了有效保护和传承，一些濒危的侗族文化形式得以恢复和传承。然而，在保护与传承过程中仍存在一些问题，如传承人老龄化、文化认同感下降、资金投入不足等。

(2)侗族非遗的保护与传承面临着诸多挑战。首先，侗族地区经济相对落后，传承人收入不高，导致年轻一代对非遗传承的热情不高，传承人老龄化现象严重。其次，随着现代文化的冲击，一些年轻人更倾向于接受外来文化，对侗族文化的认同感逐渐减弱。此外，资金投入不足也限制了侗族非遗的保护与传承工作。

(3)尽管面临诸多挑战，侗族非遗的保护与传承工作仍在不断推进。各级政府加大了对侗族非遗的扶持力度，通过举办各类活动、加强教育培训、推广非物质文化遗产等方式，提高侗族人民的非遗保护意识。同时，社会各界也积极参与到侗族非遗的保护与传承工作中，为侗族非遗的传承和发展提供了有力支持。然而，要实现侗族非遗的全面保护和传承，还需进一步加强政策支持、资金投入和人才培养。

二、侗族非遗保护与传承模式的缺陷分析

1.传承人老龄化问题

(1)在侗族非遗的保护与传承过程中，传承人老龄化问题已经成为一个不容忽视的严峻挑战。随着社会的发展，传统技艺逐渐被现代化生产方式所取代，年轻一代对传统技艺的兴趣和参与度逐渐降低。侗族作为历史悠久的民族，其独特的音乐、舞蹈、民间故事、建筑工艺等非物质文化遗产，长期以来主要依靠年老一代的传承。然而，随着老年传承人的逐渐离世或退出，侗族非遗的传承链条面临着断裂的风险。

(2)侗族非遗传承人老龄化问题的出现，有其复杂的社会文化背景。一方面，随着现代化进程的加快，侗族地区的年轻人口大量外流，寻求更好的就业和发展机会，这导致了本土文化的空心化。另一方面，侗族非遗的传统技艺劳动强度大、收益低，难以吸引年轻一代投入其中，尤其是那些能够体现侗族文化特色的技艺，如侗族银饰制作、侗族鼓楼建造等。这些技艺的传承往往需要长时间的实践和经验的积累，这使得年轻传承人的培养变得尤为困难。

(3)面对传承人老龄化问题，侗族非遗的保护与传承面临多重困境。首先，传承人断层将导致侗族非遗的技艺失传，这对于侗族文化的整体性保护是不可逆转的损失。