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经文翻译的不可通约性与跨文化神学诠释的语用冲突

摘要

本文立足于宗教哲学与哲学诠释学的交叉视域，深入探讨经文翻译中核心术语的语义不可通约性问题，并剖析由此引发的跨文化神学诠释中的语用冲突与理解张力。研究旨在揭示神圣文本在跨语言转换过程中意义流失与意义重构的内在机制，挑战传统翻译理论中的“对等”神话，论证不可通约性并非理解的终结，而是深层神学对话的起点。全文遵循“提出问题—分析问题—解决问题”的逻辑理路，逐层推进论证。

首先，文章梳理了经文翻译的历史困境与理论争议，指出核心术语在源语与目的语之间的语义鸿沟构成了理解的本体论障碍。其次，运用哲学诠释学理论，分析了不可通约性产生的认识论根源，指出其源于不同宗教文化传统对终极实在的差异化“前理解”。再次，文章深入剖析了跨文化神学诠释中的语用冲突，揭示了信仰共同体在特定语境下对经文功能的差异化期待所导致的理解张力。最后，本文尝试构建一个基于“视域融合”与“语用协商”的神学诠释框架，提出在承认不可通约性的前提下，通过对话性诠释实现意义的生成与真理的显现。本研究对于深化宗教学基础理论建设、推动跨宗教文明对话具有重要的理论意义与实践价值。

第一章绪论

1.1研究背景

在全球化浪潮与文明互鉴的时代背景下，宗教经典的跨文化传播已成为连接不同精神传统的关键纽带。然而，经文翻译作为跨文化神学诠释的先决条件，始终面临着深刻的语义困境与信