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生与生态 　　摘要：儒家“生生”哲学的实质在于常生，而常生之可能，依赖于原始反终、屈伸相感的变化机制。阴阳聚散、有无互补、进出平衡，是天地间最大的生态。包括人类生存在内的宇宙生命系统这一最大的“利”和最高的价值，正是在气化屈伸相感的平衡中得以实现的。 　　关键词：生生；屈伸相感；聚散；平衡 　　中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）03-0066-05 　　“生态”一词据说源于古希腊文，有悠久的历史，但“生态学”的出现则不过近一百多年的事情。在中国本土，没有产生生态学的概念。但对“生”的注重和对“生意”的思考却已发展了数千年。《周易》所讲“生生之谓易”和“天地之大德日生”就是典型的代表。本文正是在此意义上来讨论儒家考量生态问题的基本哲学依据一生生与平衡之学。 　　“生生”具有多样性的内容，从宇宙论的角度看，包括从无到有的创生和有自身延续的化生。联系到它的物质存在，“生”表现为气化流行永恒常在的过程。但这一过程的表现形式，到底是生灭交替型还是有聚散无灭息型，在后来却成为一个问题。在传统经学的语境中，“生”只是现存气化世界的周流变化、屈伸往复，亦即所谓“化生”。所以，韩康伯注“生生之谓易”为“阴阳转易，以成化生”；孔颖达发挥说：“阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也”，从阴与阳的相互变易、转向和前后接替，提炼出了万物恒生的结论。恒生又叫常生，韩康伯和孔颖达都认为只有“常生”，才能谓之“大德”，故“若不常生，则德之不大。以其常生万物，故云大德也”。阴阳变转而气化常在不息，作为天地最根本的德性，生生体现了宇宙最高的价值，因为它从根本上保证了包括人类在内的一切生命系统的产生和延续。易学通过“转易”或“变转”来发明恒生或常生，说明“生”不是单向性的，而是循环往复，即《周易·系辞上》所揭示的“原始反终，故知死生之说”。但是，“原始反终”之可能，不仅涉及到质的变异，即有屈必有伸，还需要有量的准备，即生死双方各自的平衡。质量的互相扶持，合力造就和维持着我们生活的世界。《周易，系辞下》云：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”日月、寒暑、往来的不息不止，实现了光明、年岁的生成和利用的不绝。 　　易学系统的生态特点，可以借用《庄子，秋水》中的一则寓言故事来加强认识：“天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾间泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。”北海若教训河伯的这段话，实际道出了中国古人的一个基本信仰，就是进出平衡。我们今天一般认为海水的不盈不虚是由其蒸发量来调节的，但北海若的话在原则上也不错，就是进出水量的平衡保证了海水生态系统的良性循环。如此万川归之与尾间泄之双方的互补平衡，十分形象地体现了“生生不息”的价值，也才有《系辞下》所说的屈伸相感而“利”生焉，“利”就在大海亦即整个气化世界的常在不灭，从而带来天地间生命系统的繁荣昌盛。几百年后，王充论证人死不为鬼，事实上采用了同样的逻辑： 　　天地开辟，人皇以来，随寿而死，若中年夭亡，以亿万数；计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也；人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，填塞巷路，不宜徒见一两人也。 　　人死如果变鬼，就必须遵循进出平衡的一般生态规律，即鬼的数量必须要与已经死去的千千万万人相适应。因而，只有一两人之死变鬼与死去的千千万万人在数量上的巨大不平衡，只能否定人死为鬼的论题。王充有理由和勇气反驳人死为鬼。在于他所坚持的正是屈伸凝释互补的一般变化的规律。他说： 　　人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。 　　人未生，在元气之中；既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。 　　鬼神其实就是阴阳、屈伸二气。王充以水凝结为冰、冰释复为水的循环变化，解释气凝结生人、人死又复归气的生生过程。人的前生后世，变化形态不同，名称有异，但不妨碍它们都是气的存在。从庄子到王充，不论是天道还是人道（含鬼神），所遵循的都是屈伸往来的平衡，因为生命赖以存在的一个基本条件，参照现代天文学的研究成果，就是所在行星气候变化的平衡。 　　王充提供的冰凝释于水和人从气中来又回归于气的动态平衡机制，在宋明以后为气学一派思想家所继承。张载以气化在太虚中往返的格局解释气的生存和运行，太虚在这里是气化生聚的基础和消散的归宿，而作为其理论对立面的，是老子的有生于无说。张载说： 　　若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”之论，不识所谓有无混一之常。 　　太虚是散而未聚之气，待其聚，则为现实的气化世界，不能将太虚与聚散的关系