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《老子》政治理想国之构建 　　【摘 要】文章以《老子》十七章、五十七章、八十章为主要分析对象，考察《老子》政治理想国的建构路径。《老子》面临战国时代政治动荡的社会现实，以“人性自然”为出发点，提出了“小国寡民”理想国的构想，统治者无为而治，让人民返璞归真，回到自然秩序的状态下，以此天下大治。 　　【关键词】人性自然；自然秩序；小国寡民 　　《老子》自然政治思想落实到政治实践层面，即是对政治理想国的构建。《老子》十七章对政治统治作了好坏的分类，认为最好的政治统治方式，人民只是能感觉到政府的存在。在五十七章中指出了政治统治“自然无为”的好处和“有为干预”的坏处。战国时代政治动荡，自然秩序被破坏的社会状况是《老子》政治理想国构建的现实基础。《老子》以“人性自然”为出发点，在八十章中提出了“小国寡民”的理想国。 　　一、《老子》政治理想国的人性论基础 　　《老子》对人性没有作价值判断，没有指出人性是善（the goodness of human nature）还是恶（The evil of human nature）。《老子》认为“域中有四大，而人居其一焉”（二十五章），在“道、天、地、人”宇宙四大之中，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。这宇宙“四大”并不是各自成为独立体系，而是相互关联，相辅相成，所以人效法于地，地效法于天，天效法于道，道的本质就是自然。因此，“人法自然”，人性就是“自然”。“自然”是一个主谓短语，不应当理解为形容词或名词。“自”是主语，指出描述对象是百姓自己。“然”是谓语，是针对主语的修饰词或者动作，理解为“就是这样”。它包含有具体的内容，即《老子》文中所提到的“自…”句式，例如五十七章中的“自正”、“自化”、“自富”、“自朴”。“然”概括地指代一种理想状态，一种美好境界。王弼《老子道德经注》中即指出：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也……而百姓不知其所以然也。” 　　“自然”之人的主要特点是“朴”（三十二章），“无知无欲”（三章），重点强调“无欲”。《老子》并不是公开主张“愚民”，君主不是要通过“愚民之术”，让百姓摒弃文化知识，将它们限制在一个无知的世界里。如果理解为“愚民”，就无法解释《老子》自然政治“无为而无不为”之目的。“无知无欲”，王弼注：“守其真也”；《河上公章句》解释为：“返璞守淳”。因此，“自然”之人应当抛弃巧诈、争夺的欲望，守护自己的真善美。《老子》也从反面指出人在“非自然状态”下的状态：“争”、“盗”、“乱”（三章）。 　　二、“国―民”自然秩序及其破坏 　　《老子》倡导政府无为，始终以“自然政治”的标准来衡量君主的行为。作为统治者的君只是辅助指导作用，“辅万物之自然而不敢为”（六十四章），而人民自我化育，自己走上正轨，生活富裕，民风质朴： 　　“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。 　　天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 　　故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”（五十七章） 　　《老子》揭示了君王政治干预的坏处，将“有为”的坏处和“无为”的好处作了强烈地对比，竭力肯定人民之自然自化的能力，而降低了君主的作用。在“国―民”自然秩序中，统治者要“以正治国”，用自然之道来治理国家；“以奇用兵”以灵活应变的方式使用兵力，而非简单的暴力蛮横；“以无事取天下”，不折腾才能赢得人民的拥戴。自然状态下的“国―民”秩序是“弱政府，强个人”，包含两方面的特征： 　　第一，对非权力领域的重视。《老子》主张不仅要看到权力领域的作用，更应当注重权力未伸及领域的作用。“有”与“无”相互作用，“有”之所以能够体现它的功能，是因为“无”的支持，这样万物才有了自身的价值和作用。“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（十一章）。禁忌和法令本来是政府用来规范社会秩序，但《老子》认为禁忌和法令反而带来许多的负面作用，使人民拥有巧诈的心智，利用权谋互相争夺。“坚强者死之徒”，强权只会加速灭亡。因此，“大成若缺”（四十五章）完美理想的社会秩序，往往看起来有所缺失，这里的缺失是指政府权力的缺失。 　　第二，秩序的习惯性和自发性。《老子》抨击儒家的“礼”，墨家的“尚贤”，以及法家的刑政，认为这些制度非自然形成，只是君主为了统治的需要而人为设计的。忌讳太多，法令繁杂，制度设计的利益诱惑使人民互相争夺，破坏了自然秩序的习惯性和自发性。最好的统治仅仅是人民了解知道而已，“太上，下知有之”（十七章）。 　　在《老子》所处时代的“国―民”自然秩序被破坏：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民