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关于马克思主义大众化问题 党的十七届四中全会决议在谈到执政党建设基本经验时，指出要“坚持把思想理论建设放在首位，提高全党马克思主义水平，不断推进马克思主义中国化、时代化、大众化。”这是一项关系高举中国特色社会主义旗帜的战略任务。我仅就马克思主义大众化的两个问题谈几点认识。 　　一、大众化与中国化、现代化的关系 　　首先谈谈对大众化这个概念的理解。大众化与大众性是有区别的。大众性是理论本身的一种属性，是标识理论所涉及、维护或关注的群众的范围的概念。大众化是使理论为尽可能多的群众所理解和认同的一种工作。 　　这个意义上，可以说任何理论都有一定程度的大众性，只不过“大众”的成分和范围有所不同而已。奴隶主阶级、地主阶级和资产阶级的理论也都反映了本阶级的诉求，还在不同程度上反映了相关阶级在一定历史条件下的共同诉求，也有自己的群众，也有一定的大众性。完全没有大众性的理论是不存在的。同时，任何理论也都需要大众化。这是因为理论都不是大众自发活动的产物，而是少数理论家精神劳作的产品。如果不经过一番大众化的工作，即使客观上反映了大众的利益和诉求，也未必能为大众所理解。任何阶级的理论家创造理论都不是为了自娱自乐，而是为了按照他们所维护的阶级的利益改变世界。他们决不满足于把自己的理论变成藏之名山的秘密文献，而总是要努力在大众中传播宣扬，让大众理解理论、信服理论，从而征服人心，赢得大众。这种工作就是大众化。 　　马克思主义与其他一切理论的根本区别不在于有没有大众性，也不在于需要不需要大众化，而在于大众性和大众化的内容和范围与别的理论根本不同。马克思主义理论代表的是有史以来最进步的阶级即无产阶级的根本利益，同时也代表了有史以来最广大的人民群众的根本利益。它的根本任务不是以一种剥削制度代替另一种剥削制度，以一个剥削阶级的统治代替另一个剥削阶级的统治，而是经过一系列的历史发展阶段，最终达到彻底消灭阶级差别，解放全人类。因此，它的大众性具有史无前例的深刻内容和广阔空间，与其他理论的大众性有原则的不同。另一方面，马克思主义理论也不是工人运动自发的产物，而是马克思和恩格斯这样的知识分子总结社会发展史，批判地吸收人类文明发展大道上一切优秀成果而创造出来的科学体系，所以也必须经过艰苦的大众化的工作才能为大众所理解，实现它的大众性，这也就是“理论掌握群众”的过程。离开了大众化的工作，马克思主义理论就不可能转化为摧毁剥削制度的物质力量，也不可能在千百万群众的实践中接受考验，总结经验，得到丰富和发展。对马克思主义来说，大众化不是可有可无的附加物，而是由马克思主义的本性和使命决定的题中应有之义，是马克思主义的不可或缺的基本要求。只停留在书斋里和理论家头脑里、而不为群众理解和运用的马克思主义，最多只是不能实现也不能发展的学理，而不是真正意义上的马克思主义。 　　但是，如果离开了中国化和时代化孤立地谈论马克思主义的大众化，那就会使大众化成为抽象的口号。这是因为： 　　第一，从横向来看，马克思主义是世界性的理论而不是地域性的理论，它的基本原理是涵盖整个世界的。但是，马克思主义反映的普遍规律就寓于各个国度、民族、地域的特殊发展规律之中，只有把普遍原理与具体情况正确地结合起来，实现了一般和特殊的统一，这些普遍原理才能实际上得到体现，在生活中得到实现。马克思主义的世界化和本土化是统一过程的两个方面。马克思主义如果没有世界性的本质，就不可能在各个国度、民族或地区实现本土化；同样，没有成功的本土化，马克思主义的世界性也只能是高悬在空中的一般道理，不能解决各个国度、地区和民族千差万别的特殊问题，不能实际地实现世界化。就中国而言，马克思主义的本土化就是中国化，就是马克思主义普遍原理与中国实际相结合，解决中国的实际问题。马克思主义在中国大众化的过程，就是使中国的大众掌握和运用马克思主义的过程，同时也必然是马克思主义中国化的过程。事实已经证明，这是中国革命建设取得胜利的必由之路。在民主革命时期，如果没有中国化的马克思主义毛泽东思想，如果毛泽东思想没有通过大众化而掌握千百万群众，就不可能推翻“三座大山”，把半封建半殖民地的旧中国变成社会主义的新中国。在社会主义建设时期，如果没有中国化的马克思主义即中国特色社会主义理论体系，如果这个理论体系没有通过大众化而掌握十几亿群众，就不可能指引一个经济文化落后的东方大国在极短的时间里取得奇迹般的举世瞩目的成就。 　　第二，从纵向来看，马克思主义理论反映了历史发展的规律，特别是反映了资本主义产生以来直到现在社会发展的特征。马克思主义虽然产生于一百五十多年以前，但它的基本观点不仅没有过时，而且仍然高于后出的其他理论。它是现代性的理论。但现代也是一个动态的过程，现代的具体情况也在不断地发展变化。马克思主义理论并不因为它是现代性的理论就可以停滞不前。马克思主义之所以不会