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龙脊壮族社会结群逻辑探究 郭立新 (中山大学人类学系 广州 510275) 迄今学者们大多认为壮族源头是原本居住于岭南地区的壮傣语系的越 人士著。同时，壮族麓形成与汉文化豹较深植入有关(自耀天，1995：41)。汉 文化的植入一方面使其族群独立性趋于淡薄，另一方面，由于其强韧的种族 个性，又与汉族之阅有黄一定的界线(冢田诚之，1987)。但是，这种壮汉界线 并非清晰可辨。位于界线一边的壮，自身的豳景也缀斑驳，很难找出全族共 有与汉不一样的文化“色调”与图谱①。要理解壮族某一地方文化的图谱，不 能不思考下巍嚣个方蓊懿闻题：它与汉接触泼翦的技会文化嚣逻辑是仔么? 与王朝及其他族群的置动过程是如何遮蔽与扭曲这一逻辑的?这两个问题 是相互交织在一起不能遽分的。探究前者的困难在于后者的遮蔽和扭曲。 赝拳鳇是，在壮文化的斑斓图录孛，静有受汉文诧影峨至深的区域，也毒受汉 文化影响较少的区域。如果在受影响比较小的地区来进行逻辑还原探究，会 更有成效。位于桂北越城岭山区的龙脊壮族一般被壮学研究者认为是保龉 了较多传统文化特点其有浓厚壮族特色的地方。本文主要目标邸以龙脊壮 人为对象，对其社会结群逻辑进行探究。这一研究对理解壮族历史与文化以 及壮汉互动历程应有所帮助。在更大的背景中，壮与东南亚众多民族骞重要 历史渊源。本研究可以为人类学家建构该区域的文化模式提供一个样本，同 ①覃德清抱这幅斑驳豢象称之为。嚣煞台牲”(1992)，一些学者嬲认为这i；毛辨丁壮簇文纯的“断 裂”(夏雨。1988)。 ·368· 龙褥壮旅社会结群逻辑探究 时还具有与人类学传统结群理论如继嗣群理论、联姻理论以及家屋社会理论 开麓对话的潜力。僵笔者无意预设壮族先民原本就存在一个统一的高度模 式化的社会文化共同体，亦不想声称龙脊壮人的李主会结群逻辑代表了整个壮 族的原本面貌。 从1998年底至2007年元月，笔者陆续在龙脊壮族聚居区迸行人类学调 查，田野工作是利掰寒暑假断续进行的。龙脊壮人大多能比较熟练戢使用两 种甚至三静语言。他们在跟鲣人交谈畦，一般使用桂林宫话(汉语蘸南雷 话)；而本地壮人互相交谈时，则多使用壮话，有时也讲桂林话。本地壮话的 学术分类是壮语北部方言桂北土语。随着电视的普及，很多人都能听懂普通 话。现在小孩出生后一开始霹壮语为母语，上小学后开始会讲普通话。我在 调查中只学会极少数的牡语基常生活词汇，我本人能讲普通话并大体能听懂 桂林话，调查基本上用普通话夹桂林话进行的。这样一种交谈方式给我的调 查带来不少挑战。因为我很快发现，当地壮人对汉文化有相当深的了解，当 他们用汉语与人交谈时，会无意谚{地运糯谴们所理解静汉文仡概念与社会文 化逻辑诠释本土概念纛本±逻辑(在龙脊收集到的她方文献如契约、墓碑等 存在同样的情况)，这时所调瓷到的情况，只不过是当地人所理解的汉文化逻 辑的对应物，并不代表当地的真实情况：1957年在龙脊所做的少数民族社会 历变调查报告◇，还有报道人一开始给我的印象是，龙脊壮人是一个父系聿主 会，依父系原则建立家族或戾族，房族分亲房秘远房；男尊女卑，只有男性才 有继承权；村寨多为同姓血缘家族集团……看起来，他们的基本社会组织原 则，似乎跟汉人传统社会并无两样。但是，系谱调查显示招赘婚在当地较为 普遍，亲属称谓也表现出与两可婚姻与继麓糨适廒的特征郭立薪待剜A)， 悉盟这种情提并不像汉人社会那样是为了应付一时的继嗣危机薅对父系蹶 则做出临时调整。当我意识到这种表面相似背后的微妙差异，便调整访谈策 略，当一个重要概念或现象提出来后，便要求报道入用当地概念来表达，并反 ◇摄《楚魅务族鑫汝县憩黉乡壮族社会历史调豢≥载：“家族家庭的关系，撼依据父系血绕的远嫩 亲琉，兰代以内称为房旗，三代以外称作门族或宗藏。在麓脊每一个村寨部以策一姓氏为主体．很少 杂姓，因居往同一村泰的人，大抵也是这个宗族成员之一……每个宗族和同一寒族各个支系。有一个 或凡个类似簇长的人锈……宗旗对它内部成焚懿主要行秀受有一定的责任……家庭审父亲薮丈夫爨 家长，妇人怒绝少当家的……妇女在家庭中的地位悬较低下的。”第lll—112页． ·369· 区域文化与地穷社会 复询问其原有的意思。通过调查，我发现这种以“汉