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坚守、超越与畸变 　　摘 要：武士道是武士应当遵循之道，是经由平安、镰仓、江户等多个时代，历经千年逐渐发展、完善起来的。武士道精神由宗教、儒学和军事训练三大方面构成，最初是作为日本的民族精神传统和文化遗产走上历史舞台的。近代以来，武士道被日本军国主义曲解利用，成为发动对外侵略战争的工具。深刻认识武士道的精神实质和军国主义的危害性，是正确对待历史文化和避免军国主义复活的重要思想基础。 　　关键词：武士道精神；宗教；儒家思想；军事训练 　　中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1004-2458（2013）01-0064-05 　　20世纪上半叶，中华民族遭受了日本帝国主义铁蹄的无情践踏，山河破碎，百姓流离失所。如今，法西斯主义已然远去60多年，军国主义的身影也随时间远去。但是在21世纪的今天，军国主义的灵魂仍然在渗透，这提醒全世界爱好和平的人们时刻保持警惕。日本军国主义的源头可以追溯到发端于奈良时代的武士道，武士道是日本武士阶层的一种伦理道德和文化观念，是以家臣对主上的忠义为核心，要求武士具有勇猛坚毅、视死如归、忠诚仁爱的精神，养成重视礼仪修养，勤俭寡欲的习气。武士道精神的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。武士道的精髓是“忠义勇武”，提倡忠诚至上、以勇武为本、重名轻死。这些品质的养成不依赖于读书，而依赖宗教、家庭、特别是战场上的经验。 　　日本的武士起源于奈良时代（公元710年-784年）庄园开始发达之际，为了维护庄园的安全和入侵其他庄园，培养习武的兵士，称为家子、郎党等，这些人逐渐脱离生产，专事守卫征战。武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。武士者，习武之士人也，其实就是军官。武家政治孕育了武士道，武士道是在平安时代（794年-1192年）随武士团的形成而逐渐产生，到武家开始执政的镰仓时代（1185年-1333年）兴盛、发展起来。一直到江户时代（1603年-1867年），武士道吸收了儒家思想而理论化、精致化。镰仓时代，武士教育发展成熟，达到鼎盛。明治维新后，日本进入资本主义时代，武士阶层逐渐消失，武士道精神却保留下来。经过几个世纪的发展演变，畸形发展的武士道成为日本统治阶级愚民的工具。武士道精神主要由以下三方面构成： 　　（一）尚武之习气 　　武士生存的环境是刀光剑影的暴力世界，必须具备高超的武艺才能生存下来。在武士道鼎盛时期，武士的身份是世袭的。也就是说，他们生下来就是武士。武士是靠武力得到一切的，个人生死、家庭贫富也统统来源于武士手中的刀。在武士道的魔鬼训练中主要的学科有剑术、射击、柔道、骑术、枪术、战略战术等，这些都进而演化为日本的传统文化。例如柔道就是把解剖学的知识应用在攻击和防守上。柔道与相扑不同，靠的不是腕力。此外，它和其他的攻击方法最大的不同，就是它不用任何武器。柔道的目的不是致人于死地，而是让对方暂时不能行动。 　　武士从小就要经历非人的训练，比如要以后能在任何情况下不拘姿势地睡觉，就必须在小孩时代把四肢绑在背上，用这种方法来达到目的。这种训练帮助小武士学会主动，即使在别人背上，也能获得最佳姿势，不让自己成为别人的累赘。当小武士刚刚会说话、会走路时，原本的慈父们就会用血、刀、鬼故事等等来作为小武士魔鬼训练的准备。当小武士五六岁，已具备知性能力时，武士道的全面魔鬼训练才真正开始。《叶隐》的著述者山本常朝一家的典故，令人发指。山本常朝的异母兄山本吉左卫门，依父亲山本神右卫门的指示，5岁时就得斩杀狗，15岁时斩杀死罪者。武士大众，十四五岁开始实习斩首，如此使得武士从小带刀成长，养成斩杀人不在乎的精神。 　　为了培养杰出的武士，甚至进行近乎残酷的实际训练。武士木曾昌义六岁就学会了杀人，其父用刀威胁说：“到树林里去，那里有个死人，旁边有块石头，你要用他的血在石头上印上你的手印，做不到，我就杀了你。”幼小的木曾昌义在树林里受了三天的残酷训练。小武士从小就被放在艰苦的环境里历练，甚至不给食物和御寒的衣物，用这样的方法逼迫武士迅速成长。出身于武士家庭的日本政治家胜海舟幼时曾被狗咬伤，当医生为他做手术时，身为武士的父亲用刀戳着他的鼻梁说：“一声也不许哭，要是哭，我就叫你死，要不愧为一个武士。[1]7”武士就是通过从小接受这样的魔鬼训练，磨练心性，塑造坚韧的意志。德川家康的遗训中有这样一句话“人之一生如负重担远行，勿急，忍耐为安全长久之基”，并以自己的一生来论证。此外一些游戏和童话也被用来当做教导的手段，16世纪末17世纪初出现的《猿蟹合战》和《桃太郎》，都是武家少年常听的故事，活动方面也在游戏中增加冒险性的项目，如狩猎、流镝马、笠悬、犬追物等[2]148。 　　（二）宗教意识 　　佛教作为一种外来文化，经过江户时代以前的10个世纪的发展变迁，兼之与当地