口头与非物质文化遗产和中国的国民教育.pdfVIP

一、口头和非物质文化遗产概念的由来及其内容 人类的文化遗产类型多样。以往人们多关注那些有形的物质性文化遗产，而对无形文化 遗产或称口头和非物质遗产不同程度地有所忽视。随着社会的变迁，人们逐渐认识到这一状 况有悖于人类发展的潮流，而世界不同文化“在一些重大的作品中并非都能找到物质的表现， 人类文化遗产的整体领域是无形的，因为它存在于人的头脑之中”。况且， “某一特定社会的 文化遗产也不可能都简化为物质形式”。[1]作为一种共识、也作为一种共同行动，2000年，联 合国教科文组织正式启动了口头和非物质遗产抢救保护工作。2003年10月17日，联合国教 科文组织第32届大会又通过了《保护非物质文化遗产国际公约》(下文引用、涉及这一公约 时简称《公约》)。根据《公约》中发布的最新定义，它是“指被各群体、团体、有时为个人 视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品 和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，不 断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感， 从而促进了文化多样性和人类的创造力。”[2] 袁永明：北京理工大学设计艺术学院文化遗产系讲师。历史学博士。 遗产价值研究 157 关于口头和非物质文化遗产所涵盖的具体门类， 《公约》大致作了规定性的说明：它包 括五个方面：①口头传承和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术； ③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统的手工艺技能。进 而指出， “保护”非物质文化遗产是指“采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这 种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非 正规教育)和振兴。” 《公约》的签署，实际上是对国际上业已高涨的无形文化遗产的保护事业的肯定，也有力 地推动了这一事业的进一步发展。尤为重要的是， 《公约》在法律意义上赋予了口头及非物 质文化遗产及其研究保护事业更加重要的地位。实施以来，对全球的相关事业起到了重要的 推动作用，中国也不例外。 二、中国的口头和非物质文化遗产申报和保护的若干现状 中国的口头和非物质文化遗产极为丰富，包括了各类戏剧戏曲和相关的面具、道具、服 饰制作工艺；民族民间舞蹈、节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪；民族民间音乐的演奏及乐器制作 工艺：各种民间美术、传统工艺、手工艺，如织染、刺绣、雕刻、陶艺、剪纸、年画等。在 联合国教科文组织于2000年公布的首批人选《口头和非物质文化遗产代表作名录》的19项 代表作中。中国的昆曲占有一席之地。古琴艺术也在2003年成为我国人选的另一个项目。南 京云锦手工织造工艺、民间剪纸艺术、藏族热贡艺术和川剧也被列入了申报预备清单。 但是，教科文组织每两年才公布一次“代表作”，通常一个国家每次只能人选一个项目。 “代表作”主要由两类表现形式中遴选出来：①某种文化表现形式，必须是定期发生的，如 音乐或戏剧表演，宗教仪式或各类节庆仪式；②某个文化空间，可被理解为一个集中举行流 行和传统文化活动的场所。也可被理解为通常定期举行特定活动的一段时间。评选的标准主 要有两项：①要有杰出的文化代表性，对有关群体和文化多样性具有特殊价值；②迫切需 要予以保护，尤其是那些因面临社会变革等因素而濒临消失的文化艺术形式。 而中国目前处于“现代化”的进程中，诸多地方和公众将“发展是硬道理”片面地理解 为“GDP的增长就是发展”、“经济发展才是硬道理”。在这样的背景下，不仅大量有形的物 世界文化遗产亚洲国际研讨会论文集 质文化遗产面临着推土机的威胁，那些更大量的非物质文化遗产所面临的处境更是危险。因 此，这方面的遗产同样亟待抢救保护。但是，不论如何，靠向联合国教科文组织来申报并得 以获准成为保护对象的思想和做法，即使不能算是“缘木求鱼”、“坐以待毙”，毫无疑问， 其效果也实在是“远水解不了近渴”。 例如，中国著名史诗《格萨尔王》被列入联合国教科文组织“会员国2002—2003周年纪 念名单”。一年前，这部宏伟史诗的千年纪念活动在西藏、内蒙古、青海、四川等史诗主要流 传地区陆续开展。但是，被誉为“东方的荷马史诗”的这部史诗，目前却面临乏人传唱的困 境。曾经唱过完整《格萨尔王》的西藏说唱老人札巴已经仙逝，其生前只应邀录音整理了20 部《格萨尔王》，余下的这一个艺人的40多部精彩的说唱故事