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教育中的博弈 ——家庭教育的失语与中国传统价值的嬗变 会理现代职业技术学校 罗宁波 内容摘要：以做人教育为核心的中国传统家庭教育在其长期发展过程中，形成了自己特有的民族传统，家庭作为民族文化的载体传承中华文化价值观念和道德伦理。现代化进程中，传统家庭教育越来越失去了其作为人格教育阵地的重要地位，以知识教育为主要内容的学校教育、社会教育逐步替代了传统家庭教育，本文试图以后现代主义为启发点，在传承传统家庭教育的同时，结合学校、社会教育，达到教育的模式的双赢。 关键词：家庭教育 失语 中国传统价值 嬗变 以做人教育为核心的中国传统家庭教育在其长期发展过程中，形成了自己特有的民族传统，家庭作为民族文化的载体，传承中华文化价值观念和道德伦理。现代化进程中，传统家庭教育越来越失去了其作为人格教育阵地的重要地位，以知识教育为主要内容的学校教育、社会教育逐步替代了传统家庭教育。本文试图探索在传承传统家庭教育的同时，结合学校、社会教育，达到教育的模式的双赢。 一、家庭教育的失语与学校教育的困境 伴随着中国的文明发展着的是中国独特文化的传承，而文化传承的主要载体是教育，教育往往体现出价值观的渗透。在中国，最能反映和体现这一价值观渗透的教育，一开始就落在了家庭教育的肩上。社会生活中的行为规范都因家庭教育而提出、实施、监督、考评及改变。近乎模式化的家庭教育积淀出的就是我们中国人的核心观念：家、国、天下的抱负、与修身自律的恭谦心怀并行不悖的双向追求，以期达到人生的完满。用现代教育分层理论，中国的家庭教育属于教育的最高层次：生命教育。 随着近代化进程的推进，雨后春笋般涌现的新型学校教育受到了中国人极大的追捧，中国人开始放弃“孰本孰末”的思考与讨论，积极地投身于联系日益紧密、影响日益深远的现代化建设与发展之中。在全球化的大浪潮中，中国人开始变得对现代化的学校教育产生了依赖，社会、国家、政府慢慢成了教育的主体，家庭教育因种种原因逐步退出了这一领域，成了社会教育的附庸。这必然导致失调——个人身心的失调和社会资源占有的“马太效应”。其最显著的表征是：道德水准的下降与社会不稳定因素的增加。这也是目前全球各国面临的教育困境中陷入两难悖论的主要原因。 二、中国传统家庭教育 家庭教育，即指在家庭领域中实行的教育，通常多指父母或长辈对晚辈进行的教育，其包含了家庭成员间的相互影响。自古以来，作为农业文化传统国家，家庭不仅是个体生活和生产的单位，同时也是社会的组成的基础组织。 梁漱溟说：“任何一处文化，都自具个性，惟个性之强度不等耳。中国文化的个性特强，以中国人的家之特见重要，正是中国文化特强的个性耳。”文化的核心在于价值观，中国文化中家文化的核心地位也在一定程度上反映了中国人的家庭教育的价值观。家庭教育在整个国家和社会的政治生活中具有不可或缺的作用和影响，家庭教育的好坏直接关系个体家庭生活、家族巩固，更是国家政治安稳的先决条件，其内涵主要涵盖以下三方面： 1、德育为主，着重个人修养培养 在中国历史中，不同世界观的教育思想家们都以培养理想人格作为教育的目标，尤其以儒家所提倡的“仁义礼智信”的人格教育，成为家庭教育的自觉追求。作为古代最伟大的教育家，孔子首创私学，其对我国古代家庭教育理论发展卓有成效。在“礼崩乐坏”、旧道德体系不断走向崩溃的时代，孔子立志于整顿自国至家的政治伦理纲常，重建礼乐文化，提出了“君君、父父、子子”的思想，主张以德育教育为手段建立“孝”为根本、以家庭伦理为基础的“仁礼”的道德体系，孟子则认为男子当以富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫形象作为理想人格，可见其十分强调将个人修养在家庭教育中的重要地位。 2、伦理道德教育为主，重视道德观念的教育 自家庭教育得以确立以来，中国传统文化价值逐步渗透到教育理念中，形成并发展出自己的伦理道德体系。孝道是中国传统伦理道德的核心，“孝悌也者，其为人之本”，孔子认为社会安稳的基础是伦理道德的秩序的确立，建立在血缘关系基础之上的家庭伦理教育是社会国家稳定的保障。 “人不信则不立”，培养诚实守信的子女是古代家庭教育的重要任务，其直接关乎家庭教育成效。作为以诚信当做自我人格标准的古人，其十分重视诚信教育在家庭教育中的地位，并将其作为传统内容一以贯之。 3、以个人自身特点出发，注重因材施教，注意行为规范的实践导向。 以“礼仪之邦”而享誉于世的中国，注重礼仪教育，传承优良传统，为中华文明的形成和发展起到了重要作用。传统家庭教育针对个人发展特点，从个人自身具体情况出发，采用理论教育和实践教育通过具体的行为规范进行道德伦理认知教育，为个人道德伦理认知能力的形成和发展提供了较为充足的发展空间。同时，注重以身作则，家庭长辈在日常生活中严格遵守礼仪行为规范，为个人树立了正确的价值导向。 以做人教育为核心的中