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韩国的文化保护政策：无形文化财 与它的持有者① [韩]梁钟承 本研究旨在探讨韩国传统文化遗产保护政策在民俗事象与民间 艺人方面的执行情况，特别是20世纪韩国民俗及其与韩国《文化财保 护法》的关系问题，以及这项法律对目前正在“被保护”的项目的影响。 为了能清晰地观察到这种指定保护对于民俗艺人及其表演的影 响，本研究还将包括以下内容：其一，由《文化财保护法》而派生出的文 化政策；其二，重塑传统的文化策略。他们这样做的目的，就是想使传 统成为一种国家的标志、特定语境下的表演和民族的象征，并以此促 进旅游业及商业的发展，成就一场新的民族文化运动。为此，本研究 还将考察意识形态和政治在塑造、重塑甚至三塑民俗事象中的作用。 韩国传统文化遗产保护工作经过近30多年的努力，达到了现有 规模。1962年，韩国政府制定了《文化财保护法》。作为传统文化保 护政策的一部分，它将传统的民俗事象赋予了很高的社会地位，并以 “有形文化财”、“无形文化财”这样的带有“财富”字眼相指称，同时还 将“文化财保有者”的桂冠加戴在了民间艺人的头上。然而，出乎意外 的是，这项法律的实施，在某种程度上居然限制了民间艺人在表演中 的创造力，甚至影响到了民俗活动的发展势头，而这正是文化财保护 ①本文选自梁钟承《韩国的文化保护政策：无形文化财及其持有者序言，翻译过 程中做了适当的删节。 齄圄鲤塞焦堡塑遮筮；歪受塞焦垃生室塑挂壹耋 运动的始作俑者所始料未及的。 对传统文化遗产的保护，说到底，就是对民族文化中本土文化与传 统文化的保存、保持与保护。从字眼上看，“保存”、“保持”与“保护”这 三个词并非泾渭分明，相反，它们词义相近、彼此关联。“保持”与“保 存”语义几乎完全相同，而“保护”劂是它们共同的目标。虽然“保存” 与“保持”的词义正在逐渐交融，但前者常用于有形文化遗产，后者多用 于无形文化遗产。有形文化遗产在其功用完结后仍然可以以物理的、 可触可感的形式存留久远，例如陶器或是服饰。而无形文化遗产则与 人类行为活动紧密相联，曲终人散，故称之为“无形”，如舞蹈或音乐。 这就是有形文化遗产与无形文化遗产的区别。 进一步来说，无形文化财一类的表演活动从产生、发展直至消亡， 都是一个不断交流、不断互动的过程，好像不能进行静态的“保存”或 “保持”。虽然现代录制科技——摄影、录像或录音——可以把它们加 工成文件加以保存，但这一切在大众传媒之间流传的影音形式都属于 一成不变的物质，与不断变化的现实生活毫不相干。虽然经过人类的 劳作，有形文化遗产与无形文化遗产都可以得到很好的保护，但后者只 有在艺人进行艺术活动、产生某种“艺术形式”的时候才能看到。这便 是美国学者鲍曼所说的“表演”。它在节日、仪式、音乐及舞蹈中都有清 晰的表现。尽管“保持”、“保存”和“保护”这三个词是针对不同的主体 而言，但它们却与为延续传统而进行的文化维系息息相关。本文考察 重点主要放在无形文化遗产方砸，尤其想着重考察一下韩国表演艺术 这一无形文化遗产的保存、保持与保护问题。 韩国《文化财保护法》的实施，旨在复兴、弘扬及保护韩国本土的有 形文化遗产与无形文化遗产，以避免由于工业化、都市化、西方化与现 代化的冲击而导致的传统文化的流失问题。这项法律的出台，极大地 鼓舞了韩国学者从事本民族传统文化的决心。然而，传统文化遗产保 护体系作为一项政策、一部法律或是一套规则，它的权威、力量往往会 反过来影响到民间艺人及其表演而使原有民俗渐渐失去原本滋味，其 功能也在改变。例如，随着政府的介入，民俗所具有的艺人与表演之间 生国尘熬匿蘧苎盔垂亡堡芷丞当垡茎盔毖匮圄隧堂垄叠过金迨塞塞 的互动功能，渐渐变得僵硬起来。产生的问题之一，便是“艺人”(或表 演者)的创造力常常会受到《文化财保护法》诸多条款的限制，使他们在 演出过程中，很难即兴式发挥——因为这是以“保持传统”为宗旨的《文 化财保护法》所不允许的。问题之二，便是当民俗表演在《文化财保护 法》条款的限定下呈静止状态时，它已经不能作为艺人手里的一种活态 民俗而获得可持续发展。更为深层的问题是，虽然文化政策出于政治 及意识形态的需要而需要利用民间艺人及其表演，