中华传统美德时代价值.docVIP

中华传统美德的时代价值 传统美德是中华文化的核心与灵魂 　　 什么是传统美德？传统美德是指传统道德中那些以时代标准衡量，在今天仍有价值的合理成分和精华内容。而传统道德一般是指我国先哲创造的（以1912年前儒家道德为核心）并在历史长河中为老百姓践行的道德。道德文化，不仅属于一种思想文化，更是一种实践文化，民众在实践中的补充发展与实践，才形成了全民认同的普遍的优良道德传统。 　　 传统道德是中华传统文化的核心与灵魂，这是一种学术的共识和定见。相较于西方文化的“智性”主义、印度文化的“神性”主义，中国文化是人文性、道德性的“德性”主义文化，儒家文化更为关注现实人生的问题，人伦关系、社会治道、修身养性、内圣外王、修齐治平，这是儒家学派所着力关心的问题。儒家文化塑造了中国文化的德性主义特质。 　　 梁漱溟先生在其《中国文化要义》中明确地把“道德气氛特重”列为中国文化的一大特征。“融国家于社会人伦之中，纳政治于礼俗教化之中，而以道德统括文化，或至少是在全部文化中道德气氛特重，确为中国的事实。” 韦政通先生在其《中国文化概论》一书中也指出：“在中国文化中，有‘一本万殊’的理念，于是坚信一切文化都有一个共同的基础，这基础就是道德。中国传统中讲道德，不像西方人讲道德只限制在人生的范围内，而是弥漫在文化的一切领域。因此，中国的政治理想是‘德治’，文学理想是‘文以载道’，经济的理想是‘不患寡而患不均’，他如教育、法律，也莫不以道德为基础。”《大学》是儒家学说的一篇纲领性文本，其三纲八条目和其内圣外王之道很好地体现了儒家学说以道德为本的思想。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是儒家学说为学、修身和治世的三条根本原则，也称“三纲”：即为学的首务在于弘扬我们人性中光明的道德，并用这种道德去推己及人，亲近影响民众，使人民日新其德，成为新民，从而达到社会和人生的至善境界。三纲总体目标的实现还要通过“八条目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下加以贯彻落实，而其核心仍是“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。 　　 伦理道德不仅是做人、齐家、治国、平天下的基础，相较于经济、军事的硬实力，作为一种文化软实力也为儒家所推崇。 　　 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。” 　　 在人们实际的交往和生活中，道德无处不在，礼是指导我们生活的行为规范，礼治秩序是我们的基本生活情态，就连艺术音乐也是与道德相联系的，正如《礼记·乐记》中所说：“乐者，通伦理也。”艺术要“文以载道”“诗言志”，乐教重在发挥“正人心”的作用。礼乐文明是紧密相联系的。我们的日常生活，吃喝住穿，节日民俗，甚至我们的名字都体现着这种道德价值至上的导向。如，大家就会发现中国男性的名字很多是以儒家的伦理范畴命名的：如仁、义、礼、智、信、孝、忠、温、良、恭、俭、让、儒、德等。 　　 我们居住的四合院，什么辈分的人该住什么方位的屋，这本身就是伦理秩序的外在体现。中国人的人生礼仪如生日、婚礼、丧礼都充分体现了中国的伦理观念，中国的岁时节日民俗也是中国传统道德的集中表现。如过年，不仅是一个综合节日，而且首要价值是省亲和祭祖，清明节不仅是在开春时节的踏青，也是去祖上坟地行孝。四时上坟体现着我们的孝道伦理。九九重阳体现着我们的敬老伦理。传统戏曲、弹词等都体现着道德教化的内容。文学是人学，如果我们把四大文学名著的章题做一个统计的话，会发现“孝”“义”“忠”“仁”等道德范畴会大量充斥其间。 　　 这些名言警句、名人故事和取名文化现象，都是中国人所信奉的崇德向善精神的集中体现。中国文化的精髓是尚德。以德为先，是中国传统文化的基础和灵魂。对人才，要求德才兼备；对生活，不忘忠厚传家；对官员也要求“有德者居之”，贤者在位，能者在职。重视道德是儒家与传统文化的核心与灵魂。 　　? 　　?中华传统美德的历史演变 　　 中华民族有上下五千年的文明史，人文精神与道德文明的肇端源于周代的礼乐文明。“德”字在商代虽已存在，但是“德”的观念却并没有真正产生。从《诗经》《尚书》《逸周书》等文献看，从“德”字的用法来看，其意主要是指高尚的品格及行为，以及品格高尚的人。 　　 在周代的道德文化中，最早起源和备受重视的是“德”“礼”“孝”这几个核心德目及其所包含的伦理精神。春秋时期，除西周所倡导的德、孝、悌、礼诸德继续发展外，逐步形成并盛行的核心道德是忠信。 　　 孔子是儒家学说的创始人，儒家学说的核心是道德，因此，孔子提出丰富全面的道德规范和德目，但一般认为其核心是仁与礼。礼是中国伦理出现最早的范畴与德目之一，一般认为孔子对三代（夏商周）之礼有所损益而继承之，而“仁”是孔子根据时代的需要和