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21世纪生态界危机和韩国儒学：人间和自然的相生和融合 金世贞 韩国 忠南大学校 哲学科 教授/儒学研究所长 一、生态界危机时代的儒教 21世纪备受关注的是由人类对自然的破坏而引发的生态危机。生态界的破坏可以说是 对现存于地球上的所有动生物是个不小的打击。随着过去几个世纪科学技术的迅速发展， 人类看起来似乎过着有史以来最丰足的生活。在另一面也带来了像核废气物的处理、大气 污染、水质污染、森林退化、人口暴增、酸雨、臭氧层的破坏、地球温暖化等深刻的环境 问题。这种对生态界的破坏是由西方近代的 ‘机械论式世界观’和人本思想的作用。把生 物视为自动机械的西方的这种思想，无视自然的客观性和生命权，把对自然的破坏和杀生 视作是合理的现象。所以，西方的这种基督教传统认为只有具备了理性、灵魂、德的人类 才具有最高的价值和权利，自然存在物只是人类为了生存和发展提供物质的工具。就是在 这种西方的机械论式世界观、人本主义、全球的产业化过程、科学技术的发展的共同作用 下，自然成了人类满足利益和私欲的对象，由此生态界也遭受了严重的破坏。今天看来， 这种对生态界的破坏回过头来对于自然界息息相关的人类生存也带来了极大的威胁。因此， 如何在不碍于人类生存发展的前提下，对已经遭受破坏的自然界进行修复，成了摆在人类 面前的重大课题。 儒学与生态文明 万物育焉’等表述。在儒教看来宇宙自然不是无生命的、物理的、机械的存在，而是能够 通过变化过程自身能够创造、养育生命的‘生生不息’的有机体。l：礼记》中有“人者，天 地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故人者天地之心。名．：中庸》也有“天命之 谓性”的表述。如果说自然的生命本质是‘诚’，那么把这种自然的本质发显于实践中的是 生命本质。人不仅能够实现自身本质，而且还可以具现自然界存在物的生命本质，以此来 参与天地万物化育的过程。①儒教的‘天地之心’是指只有人类才能通过自身至诚的发显， 能够实现自身及宇宙万物生命本质的‘天地之化育’过程的存在。另外，孔子的“子钓而 不桶，戈不射宿”圆，还有孟子的“数罢不入湾池，濑麓不可腾食也．斧斤以畴入山林，材木 不可膀用也的也力说着上述观点。也就是说儒教追求的是人与自然的和谐发展，而不是一 味地从自然中索取。 儒教内含着丰富的人与自然和谐共处的有机体思考方式和生态论式要素。这种要素为 克服机械式世界观、人类肆意破坏大自然提供了理论基础，同时也为树立生态中心主义理 论的形成提供了可能性。我们应该从传统的儒教中挖掘出这些要素，历经儒教转变为‘儒 教生态学’，‘儒教生态主义’，‘儒教生态哲学’的再创造过程，赋予传统儒教新的生命力， 并能够很好地为现代社会发展服务。韩国的儒教也不例外。本文试图通过对韩国性理学者 栗谷、阳明学者郑齐斗，还有实学者洪大容及朴趾源等学者们思想的分析，找出其中有机 体的、生态论的要素，为‘韩国生态儒教’的确立提供基础。 二、性理学者栗谷‘诚’的生态意识 韩国的性理学者栗谷李珥(1536-1584)具有丰富的生态意识。他把宇宙自然的原理 规定为‘实理’，而不是物理。 天地之理，寅理而已．人物之生，莫不依乎寅理． ……夫有所属而然者，人也． 莫之魇而然者，天也．……天地不可以畏春，故四畴代序，六氯不可以猾逼，故陲隅 垃行．日往剐月来，寒往剐暑来，有盛刖有衰，有始则有骞冬，莫非天地之寅理也．。 在栗谷看来表现为天地的宇宙自然不是物理的、机械式的存在，而是通过恒久的变化 过程自主地创生、养育万物的有机体。所以，栗谷把宇宙自然的原理规定为‘实理’。实理 ①‘中庸第22章t惟天下至碱，属能蠢其性：能鑫其性。则能盎人之性．能蠢人之性，刖能盎物之性；袍蠢物 之性，剐可以黄天地之化育．可以黄天地之化育，刖可以贝天地参矣． @‘驹硒．‘述而第26章． (参‘孟子》．‘粱惠王章句(上)第3章． ‘神仙镱． ④‘栗谷全Ill(抬遁)卷五。 293 国际儒学论坛·2012 作为宇宙自然的生动、变化原理本身，意味着宇宙自然的自身组织性。栗谷还把