儒家“仁爱”思想与墨家“兼爱”思想辨析.docVIP

儒家“仁爱”思想与墨家“兼爱”思想辨析 　　【摘 要】 文章认为儒、墨两家均主张“爱人”，儒家提出“仁者爱人”之思想;墨家倡导“兼爱人人”之理想，二者区别在于仁是有差等的，兼是无差等的。” 儒、墨“爱人”思想的当代价值：即调节人际关系，推动社会和谐;构建道德体系，助推民族复兴。 中国论文网 /4/view-7200659.htm 　　【关键词】 仁爱;兼爱;平等 　　关于“爱有差等”和“爱无差等”的问题，一直是人们讨论的热点。人们常常以“差等之爱”或“爱有差等”形容儒家之“仁爱”，以“爱无差等”来形容墨家之“兼爱”。虽其二者均提出“爱人”之主张，然内涵却大不相同，若是比较辨析，分晓自知其一。 　　一、儒、墨“爱人”思想比较 　　孔子思想的核心是“仁”，何为“仁”，孔子曰“爱人”乃为“仁”，“樊迟问仁，子曰，爱人。”[1]即后世所说的“仁者爱人”;爱什么人，有主次厚薄之分吗？子曰“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”[2] 　　如此看来，孔子所说之爱既有“百善孝为先”的主次厚薄次序，此乃爱之深度的讲究，又有“推己及人”的“泛爱”情怀包含其内，彼谓爱之广度的关照。不容忽视的是，孔子所倡导之“泛爱”不是西方式的博爱，乃是建立在以血缘关系为纽带的宗法制度上的“差等之爱”，有子曰“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与。”[3]先孝后忠，有孝才有忠，这便是中华文化的家国同构特性，可以说，中华文化乃是以孝为主的文化。 　　可见，孔子思想极其注重人伦，乃“君君，臣臣，父父，子子”，[4]后孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”，[5]提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之主张，[6]西汉的董仲舒将其发展为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”三纲伦理关系。讲究辈分，尊重长辈为礼之本意，贵贱有别，男尊女卑则不可取。由此便可知，儒家“仁爱”之爱乃“差等之爱”。这种“差等之爱”非平等之爱，却是符合人性之自然，就其这一点有尊重人性之优点，故也是儒家“仁爱”思想备受推崇重要原因之一;然而，在中国历史上，阶级社会的不断发展，使得仁爱的差等程度表现的愈为强烈，至于不公平非正义之地步。 　　墨子受儒家思想影响较大，“学儒者之业，受孔子之术”，[7]但其思想甚为有别，其一之处为“爱”非“差等之爱”，乃是“兼爱”，儒家“泛爱众”论其爱之广度，墨家更论爱之平等。“墨子的兼，与孔子的仁，大体相近，然亦颇不同。仁是由己推人，由近及远，以自己为起点，而渐渐扩大;由近远之程度，而有厚薄。兼则是不分人我，不分远近，对一切人，一律同等爱之助之。所以仁是有差等的，兼是无差等的。” 　　“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”[8]墨子生活于诸侯争霸、战争不断、民不聊生的混乱时期，作为工匠的他，提出“兼爱”思想，确有救世之情怀，代表劳苦百姓之利益，是“替劳动者阶级呐喊的思想家”，渴求明君治理天下，此为理想之追求，“上之所是，必皆是之;上之所非，必皆非之。”[9]虽为如此，但其“兼相爱，交相利”之思想主张，可谓博大而暖人之心。“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”[10]平等之爱，让人向往之;公平与正义乃社会呼吁之，“正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想体系的首要价值一样。”构建此样美好之社会，虽是乌托邦式幻想，却有向善、大爱之吸引;然而，墨家之“兼爱”非完全不顾及自我，“为彼犹为己也”，[11]爱人如爱己，即大公有私，也要爱自己，就其这一点，是符合人性的，有求于人人之和睦，人与社会之和谐。墨子讲“夫爱人者，人必从而爱之;利人者，人必从而利之。恶人者，人必从而恶之;害人者，人必从而害之”，[12]此出于爱人与爱己之统一考虑，乃为“兼爱”之利论之;然，人心有爱，却非全“必”行之，因果说辞，催人践行，却非时时处处可行。墨子认为“必吾先从事于爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”，[13]即其以为“利人之亲”之善行便有“利吾之亲”之善举，虽其博大以至人伦甚高境界，却有失人性之自然，故不可行之;孟子批驳其为“无父”，则不无道理。后有墨者夷子“爱无差等，施由亲始”之见，[14]即爱有程度上的平等，施爱乃要亲者首起，孟子批驳其为“二本”，即是爱无差等，怎又序列有别，岂不自相矛盾，进入爱有差等之地了。 　　儒家“仁爱”与墨家“兼爱”均是“爱人”之思想，“爱有差等”与“爱无差等”是其“爱”之主要区别，利弊皆有，然二者结合之用，必能充实升华“爱”的理论，达到“爱”的现实实践的更大可能性和超越性，这符合人性自然，更符合社会对人性发展之需要。 　　二、儒、墨“爱人”思想的