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民族文化屏障与生态建设 　　[摘要]哈尼族宗教艺术中蕴含着独特的生态智慧，这种生态智慧实质上是一种文化屏障。在生态文明领域，本文首次提出了“文化屏障”这一概念，并通过分析发现哈尼族宗教艺术所形成的文化屏障，对于保护传承本民族优秀文化，排斥强势文化的消极影响，均具有积极的意义。文章进而对如何在协调保护本民族优秀文化的基础上，吸收、借鉴外来强势文化的问题，进行了探索。 中国论文网 /4/view-7199073.htm 　　[关键词]宗教艺术；生态智慧；民族文化屏障；现代转换 　　中图分类号：C953 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2016）01-0071-05 　　2015年5月5日，《中共中央国务院关于加快推进生态文明建设的意见》发布，放眼世界，中国政府首先将生态文明建设提升为国家的顶层政治设计，这将大大推进我国的生态文明建设。哈尼族宗教艺术中蕴含着独特的生态智慧，本文对哈尼族传统生态智慧的积极因子与消极因子进行辩证分析，发现这种生态智慧实质上是一种文化屏障。在生态文明领域，本文首次提出“文化屏障”这一概念，认为哈尼族宗教信仰所形成的民族文化屏障，对我国生态文明建设具有重要的理论意义与实践意义。 　　民族文化屏障是指不同民族的人们在交往中，基于民族性格和民族自我意识等文化特点和差异，以隐蔽或显现方式反映出的民族之间的相互排斥和对自身保护的现象，它对民族关系具有积极和消极双重作用。[1]民族文化屏障理论的重点是，不同民族因文化差异而带来对他民族文化的排斥和对本民族文化的保护。目前现实状况是，哈尼族地区面对旅游开发、传媒关注的两大机遇，在快速发展的同时，问题随之而来，过度的旅游开发形成了破坏，而传媒的集中关注，使得哈尼族传统文化出现了明显的“媒化”趋势。在发展的同时，哈尼族本民族优秀文化没有得到有效保护，而被强势文化同化的趋势在增强。因此，哈尼族优秀传统文化如何保护传承？强势文化的消极影响如何消除？二者矛盾如何协调，即在保护的基础上怎么吸收借鉴？要解决这些问题，有必要对哈尼族宗教艺术所形成的民族文化屏障进行开掘、创新，并进行现代转换的探索。 　　一、哈尼族宗教艺术研究现状 　　作为西南民族研究的重要组成部分，哈尼族研究一直以来是民族学研究的热点。特别是近十余年来，有关哈尼族的研究颇受学术界的关注。哈尼族没有文字，其民族文化的延续和传承主要源于宗教，因此宗教艺术是哈尼族文化的核心，在中国知网中输入关键词“哈尼族”“宗教”，得到文献148篇。知网中研究哈尼族宗教艺术的文章，最早的是1986年毛佑全《奕车人的灵魂观念与原始宗教的关系》（《云南民族学院学报》），若以此为起点，至今为止，哈尼族宗教艺术研究已有30年时间。总体上看，哈尼族宗教艺术研究呈现出以下鲜明特点： 　　（一）研究成果丰富，研究持续性强 　　关于哈尼族原始宗教较早的研究成果是几部专著，体现出研究起点高，系统性强的特点。《哈尼族文化大观》一书 （史军超主编，云南民族出版社1999年出版）系统介绍了哈尼族的宗教习俗、文学艺术及生产生活。《哈尼族自然宗教形态研究》 （为则著，1995年云南民族出版社）认为，人的生死存亡和通达困苦都是天神意志外化的结果，天神全知全能和至真至善的本性，通过血缘纽带决定了人性本善。《寨神――哈尼族文化实证研究》（李克忠著，云南民族出版社1998年出版）一书认为：“昂玛吐”即祭寨神活动，既是哈尼族重视的民俗和节日活动，又是哈尼族传统文化全部内容的代名词。” 　　从研究论文看，始于1986年的哈尼族宗教艺术研究，虽然从知网中查询到的文章总数不多，但是体现了非常好的研究持续性，每年都约有5篇左右相关的研究论文发表。早期的哈尼族宗教艺术研究，主要聚焦于哈尼族宗教中的神?o、仪式、灵魂认知、卜巫研究。毛佑全《哈尼族的“摩批”和原始宗教残遗》 （《中央民族学院学报》，1992年第3期），认为，“摩批”作为哈尼族的宗教职业者，其存在不仅是进行众人驱邪除害、祈福的宗教活动，更是文化传承的需要。徐义强《仪式、象征与宗教艺术遗产――红河哈尼族叫魂仪式》（《民族艺术研究》， 2012年5期）通过对哈尼族叫魂仪式的考察与深描，发现哈尼族的疾病理念、灵魂认知、仪式疗法和社会关系网络之间有紧密关联。 　　（二）近年来，哈尼族宗教艺术研究向纵深发展 　　在早期对哈尼族原始宗教中神?o、仪式、灵魂观念等有了全面、系统研究的基础上，近年来，学界对哈尼族宗教艺术研究向纵深开掘发展，呈现出多元化、多学科交叉的特点，部分研究成果具有较强的现实针对性。 　　高凯、符禾《生态智慧视野下的红河哈尼梯田文化景观世界遗产价值研究》（《生态智慧》，2014年第9期）指出，红河哈尼梯田依据其独特的社会宗教文化体系与自然和谐相处并实现农业耕作，是一个人与自然和谐相处