對勞思光朱熹詮釋的方法論反思[1本文為參加「勞思光教授逝世週年學術研討會勞思光思想圖譜」而做,2013年,10月19~20日,華梵大學主辦.docxVIP

對勞思光朱熹詮釋的方法論反思[1本文為參加「勞思光教授逝世週年學術研討會勞思光思想圖譜」而做,2013年,10月19~20日,華梵大學主辦.docx

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對勞思光朱熹詮釋的方法論反思[1本文為參加「勞思光教授逝世週年學術研討會勞思光思想圖譜」而做,2013年,10月19~20日,華梵大學主辦

對勞思光朱熹詮釋的方法論反思臺大哲學系教授杜保瑞前言:本文討論勞思光先生對朱熹詮釋的方法論問題,勞先生的朱熹詮釋主要表現在氏著《新編中國哲學史(三上)》中,本文之作,即以此書第二章<宋明儒學總說>及第四章<中期理論之建立及演變>之(D)<朱熹之綜合系統>兩部分的材料作討論。筆者以為,勞先生大作《新編中國哲學史》整個是在表現他的中國哲學洞見,此一洞見,即是以心性論為詮釋三教的綱領性進路,主旨在說出成德之教必以主體性的價值自覺為理想的完成,此即需有心之超越義以為實踐之落實,此義,先秦孔孟即是此學,而勞先生即是以此義以說宋明儒學各家的優劣高下,至於佛教哲學亦是以此心性論之學擅長,唯欲別異儒佛時,則藉由文化肯定論或否定論以分開之。就心性論言,其典範被勞先生倡說於先秦孔孟哲學中,與此相比較的,則是宇宙論與形上學。形上學建構於《中庸》、《易傳》中,宇宙論建構於《易傳》及漢儒中,兩者皆是背離孔孟心性論的哲學發展,故而是儒學的墮落。到了宋明儒的發展,則是一系列的由宇宙論復返形上學再復返孔孟心性論的儒學建構史,周敦頤、張載建構宇宙論,二程、朱熹建構形上學,到陸象山、王陽明則是復返孔孟之心性論的建構,此即其一系說的宋明儒學理論創作發展的詮釋架構。這便是勞思光先生談論整個儒學的大綱。關於勞先生中國哲學詮釋的討論,筆者已有二文為之。分別是:.tw/My%20Webs/4pap/2dao/8.htm<對勞思光宋明儒學詮釋體系的方法論反省>,.tw/My%20Webs/4pap/2dao/8.htm<勞思光先生道佛詮釋的方法論探究>。本文之作,有別於以上二文,一方面聚焦於朱熹,二方面將更細節地進入勞先生思路的方法論意義之解析,並提出筆者個人的反思意見。關鍵就在,筆者主張勞先生把方法論、知識論問題混淆入體系優劣高下的問題中,因此形成宇宙論、形上學、心性論的對立張力。其實,這三個問題仍然應該互為關聯、一體成形,至於理論效力問題則是知識論問題,而不是這三者之間有何高下的問題,詳見以下討論。對勞思光先生詮釋宋明儒學綱領性意見的反思勞先生於《新編中國哲學史》書中,在討論孟子哲學處,首倡「心性論」論旨,接著在討論漢代哲學處,深入建立及分析「心性論、形上學、宇宙論」的差異及優劣。然後在討論宋明儒學時,又更深入且成熟而完整地建構了他的理論。筆者以為「心性論中心的中國哲學方法論」以及「建設性文化肯定論的中國哲學詮釋史觀」是勞思光先生中國哲學研究的兩大主軸。本文以朱熹為討論對象,並且將以朱熹的理氣論詮釋為討論的主軸,於是心性論中心的方法論正是解答勞先生詮釋意見的關鍵之處。為使勞先生的朱熹詮釋意旨明晰,本文之討論,就從勞先生《新編中國哲學史(三上)》之第二章<宋明儒學總說>處談起,唯有將他的心性論立場說明清楚,才可能將他的朱熹詮釋看清楚。一系二系三系說之衡定勞先生於談論宋明儒學之分派分系問題時,是主張一系說的,他認為不論是二系說或三系說,皆須有共同標準以判其得失,且須有不可解決之對立立場以別其類型,才可以分系,然而,二系說及三系說皆缺乏此些條件。勞先生講的二系說,即是理學、心學二系,其以元明學者之用詞以說理學、心學之濫觴,此一立場,亦有當代學者馮友蘭繼續沿用。至於三系說,則是直指牟宗三先生的說法,雖然文中完全沒有出現牟先生的名諱,但意旨昭然,無所隱藏。勞先生以牟先生之三系是從理學中的二程之學切分為二而建立起來的,以二程之言性有兩條進路而說者,經過勞先生自己的判讀與詮釋,便是「理一分殊」之言「理一」之程顥,與言「分殊」之程頤兩型,關鍵在於皆言「性即理」的二程,此性有「存有意義之原則」與「殊別意義之原理」兩型,經過種種的換辭發展,統觀之,在勞先生的筆下,前者為「共同」之「存有原則」,為「存有論」,為「理一」,為「本性」,為「天道論」,為「論天」之學。後者為「個別」之「存在特性」,為「形上學」,為「分殊」,為「殊性」,為「本性論」,為「論理」之學。此以性概念為軸心而發展出來的「天道論、本性論」「存有論、形上學」「天、理」一對結構,都有別於談主體實踐的心性論理論,後者重主體性,前者重客體性。後者以「心」為首出,前者以「天」以「理」為首出。以上筆者詳細地舉出這麼多的詞語,是因為以「心性論、形上學、宇宙論」為中心的分析架構,事實上在勞先生的著作中又有其它的變形,有「心性論、形上學、存有論」,有「心性論、本性論、天道論」,有「心學、理學、天論」。可見勞先生是一邊創作、一邊構思撰文,故而文義詞彙始終不見統一。但大致上就是以牟先生談於周、張、程顥者為天道論、為存有論、為宇宙論,以牟先生談於程頤、朱熹者為本性論、為形上學,以牟先生談於陸、王者為心性論。前兩者為重客體性之系統,後者為重主體性之系統。筆者以為,勞先生以牟先生的三系說為典範的介紹,實在是充滿了他個人的「心性論、形上學、宇宙論」架構的理

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