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中国传统文化与现代道德教育的关系 　　摘 要：文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体意义上不可分割的联系，道德教育始终存在于一定的文化谱系之中，体现文化的内在精神和价值理想，是一种文化性存在。由此可见，中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面，中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源，它所蕴含的德育理念、内容、方法等，对现代德育依然具有重要的时代价值；另一方面，德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。 　　关键词：中国优秀传统文化；现代德育；道德；内在联系 　　谈及新中国成立以后的社会风气，有一些年岁的人不免会回忆起20世纪五六十年代，认为那时的社会风气很好。同时，对今天的状况则不免感到担忧，并将造成此现状的原因归咎于改革开放和市场经济。实际的情况是，20世纪五六十年代，良好道德状况的基础是政治信念，是人们对执政党的信任、拥护及其对新生政权的热爱，而非文化和道德的自觉。但是，政治教育毕竟不是道德教育，也不可能代替道德教育。如果一个社会只有政治教育而无基于中华文化之上的道德教育，那么当现实社会出现严重问题，在人们的政治信念发生动摇时，基于政治信念的“道德”也将随之崩溃。这也就是20世纪80年代后一些人常言的所谓中国社会出现道德“真空”现象的原因。 　　的确，对当今的中国社会的道德状况，稍有体察的人想必都不会感到满意。究其原因固然是多方面的，既有政治的、经济的、教育的，乃至制度性的原因，但其中有一点不可回避和否认，即我国的文化和道德建设和我国的文化传统和国民心理结合的不够好，以致部分人中国传统文化素养缺失，进而是精神空虚、道德沦丧。传统文化的价值在于，它是固化于人们内心的积淀，基于传统文化基础之上的道德实质上是人们恒定的“文化自觉”和“道德自省”，它不易因现实社会的变易而发生根本的动摇。正所谓：世有道则兼济天下，世无道则独善其身。 　　一、中国传统文化的价值 　　不可否认，尽管进入到近代社会、由于西方文明的冲击，中国传统文化面临着严重危机和进退两难的艰难抉择。但纵观历史发展的历程，在几千年来的发展历程中，中国传统文化作为中华民族的灵魂和脊梁，长期成功地把千百万以农业为本的中国人稳定的维系在一起，创造出了在自然经济条件下世界上最高的物质文明和精神文明，维系着中华民族的繁衍生息，另一方面作为唯一没有中断过的文化体系，对世界文明的发展起了巨大的推动作用。 　　1、凝聚、不屈价值。当前，我们正在大力推进社会主义现代化建设，实现中华民族的伟大复兴。在这一过程中，中国传统文化有其基本价值观和丰富内涵，因而对中华民族伟大复兴具有重要而现实的价值。中国传统文化历来讲求国家大一统和爱国主义，爱国主义是数千年来中国传统文化的永恒主题，是民族精神的最集中的体现。从“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任感，到“见义勇为”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的不屈精神等等，其核心内容就是爱国主义精神。正是因为有了这种高尚的爱国主义精神，才使得中华民族在外敌入侵时，能够团结一致，同仇敌忾，奋起抗争，并成为维护民族和国家统一的强大凝聚力和向心力。 　　2、传播、教育价值。中国自古以来就非常重视道德教育，可以这样讲，中国的传统文化本身就是一种德性文化，中国传统社会本身就是一个伦理社会，中国古代教育本身就是一种道德教育。这种道德教育对于维护中华民族的团结统一、推动中国社会的发展起到了重大作用。所以，学习、研究并借鉴中国传统道德教育经验对今天我们现代德育构建，加强和改进德育工作具有重要的参考价值。 　　3、伦理、道德价值。中国传统文化具有非常浓厚的道德色彩。中国自古以来自称为礼仪之邦，中国古代思想家的思想与理论中充满了道德观点，道德甚至成了他们全部思想的焦点。儒家是中国传统文化中的主要流派，儒学从其整体上说就是一个道德学说。儒家创始人孔子学说的道德学说占居着主导地位中国传统思想文化的重心，就是伦理道德学说，中国传统思想文化的核心精神，就是道德精神。这一点，在中华民族有文字可考的五千左右的历史文化中到处可见，而中国也因此常常被称为礼仪之邦。这种把道德看作文化的核心并进行不间断的建设和推广，的确是世界其他民族文化体系所罕见的。 　　二、批判继承中国传统文化 　　中国传统文化源远流长、博大精深，主要可归结为儒、佛、道三大流派，而其中以儒家思想对世人的影响最深，特别是儒家伦理思想对炎黄子孙的影响尤为深远。儒家提倡“忠恕之道”，“仁爱”原则；推崇“内省、慎独”的道德修养法，强调“义以为上”的价值取向，以及“知行合一”的道德实践方法，这些对学生的思想道德教育有很重要的借鉴作用。但是， 事物都是两方面的，传统文化有其积极正确的一面，也有其消极粗糙的一面， 如“忠、孝”的观念，过分强