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生态美学与生态批评的国际新视野 　　2015年10月25―26日，由国际美学学会、中国山东大学文艺美学研究中心、韩国成均馆大学东洋哲学系BK21PLUS事业团联合主办的“生态美学与生态批评的空间”国际研讨会在山东大学中心校区成功召开。研讨会在山东大学文艺美学研究中心主任谭好哲教授的主持下开幕，来自美国、德国、芬兰、日本、韩国、中国大陆以及台港澳地区的近百名代表，围绕着“生态哲学与生态文明”“生态美学与环境美学”“生态批评与生态文学”三个议题展开了热烈讨论，现择要综述如下。 　　一、生态哲学与生态文明 　　韩国成均馆大学东洋哲学系教授、BK21PLUS事业团团长辛正根（SHIN，Jeong Keun）阐述了中国哲学与生态学的关系。他认为，中国哲学尽管形成于前工业时代，但也包含着生态学的特征，能够为拯救当代生态危机提供思想资源。儒家学说既重视自然的人化，同时又重视人类的自然化，人与自然能够互相交流、互相补充。与此相反，道家则否认自然的人化而倡导人类的自然化，认为人类应该成为世界的一部分。简言之，中国哲学是一种“天下生态学”。 　　黄河科技学院生态文化研究中心鲁枢元教授从生态视野出发考察了梵净山弥勒道场与傩信仰，在此基础上阐释了人类纪、精神圈与宗教文化的关系。他根据自己考察梵净山地区的生态保护状况发现，梵净山的自然环境保护与其宗教文化的兴盛之间存在着相互支撑的关系。深山密林成为宗教人士修行的首选之地，保护良好的自然环境促生了种种宗教门派的兴盛与和谐相处;不同宗教文化交织而成的精神网络强化了当地民众万物有灵的宇宙观，造就了当地民众敬畏自然、养护自然的生态观念，使人与自然得以共生共存。他认为，人类发展至今，“人类的精神状况”对地球生态系统的影响越来越大。尤其是近300年来，人类的精神已经渐渐成为地球生态体系中一个几乎占据主导地位的决定性因素，在构成地球生态系统的“岩石圈”“水圈”“生物圈”之上，实际上已经构成了一个“精神圈”。较之其他生物，人类的优越和幸运在于它拥有了地球的“精神圈”;然而，人类社会如今面临的种种足以致自己于死地的生态困境，也正是由于人类自己营造的这个“精神圈”出了问题。营造人类纪的生态社会，修补地球生态系统的精神圈，有必要对宗教文化作出新的阐释，而梵净山佛教文化中的“弥勒道场”与流行于梵净山周边的原始宗教“傩文化”，恰好可以作为具体的案例。 　　北京大学马克思主义学院郇庆治教授认为，生态文明及其建设在当今中国已经发展成为一个至少包含四重意蕴的概念：其一，生态文明在哲学理论层面上是一种弱（准）生态中心主义（合生态或环境友好）的自然/生态关系价值和伦理道德;其二，生态文明在政治意识形态层面上是一种有别于当今世界资本主义主导性范式的替代性经济与社会选择;其三，生态文明建设或实践是指社会主义文明整体及其创建实践中的适当自然/生态关系部分，也就是我们通常所指的广义的生态环境保护工作;其四，生态文明建设或实践在现代化或发展语境下，则是指社会主义现代化或经济社会发展的绿色向度。作为一种生态文化理论的生态文明理论，可依据环境政治分析的不同视角而划分为三个亚向度或层面：一种“绿色左翼”的政党意识形态话语，一种综合性的环境政治社会理论，一种明显带有中国传统或古典色彩的有机性思维方式与哲学。 　　山东建筑大学法政学院刘海霞教授分析了生态文明阐释与建设中的环境正义向度。她认为，生态文明是指保持自然环境及生物多样性的一种人为努力，其核心内容是协调人与自然的关系;环境正义主要是指在环境利益的分配、环境负担和环境风险的承担等方面的公平，其核心内容是协调人与人之间的关系。环境正义在生态文明阐释和建设进程中具有极为重要的基础性作用。从学理层面来看，环境正义是生态文明建设的必要前提;从制度层面来看，环境正义是生态文明制度构建的价值追求;从实践层面来看，环境正义是生态文明建设的当务之急。 　　山东大学文艺美学研究中心讲师李飞试图从目的论角度解读朱熹的“仁”概念。他认为，朱熹将“仁”由一个纯粹的伦理概念，改造为一个贯通宇宙界与人生界、本体界与现象界的本体概念，成为一个以“天地生物之心”为最终原因、以人为最后目的的目的论系统。如果以康德的反思判断力为视角来解读这一概念，或能为一种人文生态主义的建立提供理论参考。 　　二、生态美学与环境美学 　　这是本次会议的中心议题，受到了与会学者最多的关注。 　　山东大学文艺美学研究中心名誉主任曾繁仁教授将“天人合一”这种思想观念称为中国古代的“生态―生命美学”。他认为，“天人合一”为中国古代具有根本性的文化传统，涵盖了儒释道各家，包含着上古时期祭祀文化内容;阴阳相生说明中国古代原始哲学是一种“生生为易”的生态―生命哲学，以“气本论”作为其哲学基础;而“太极图示”则是儒道相融的产物，概括了中国古代