中医现代化的哲学根据.doc

中医现代化的哲学根据 南京中医药大学 薛公忱 摘要：中医的哲学基础是气一元论、阴阳说、五行说等。这些产生于不同时代、各有独特内容、原本自成体系的哲学学说，经过历代思想家、哲学家的研究、阐发和中医的运用、发展，已经改变了原始的理论形态，相互整合为一个既完整、又开放的哲学思想体系，不仅与现代唯物论、辩证法相当接近，也与现代科技文化比较契合。大致能够满足中医现代化的需要，并且是其它任何哲学思想所不能完全代替的。 关键词：中医哲学基础；历史演进；现代适应性；不可取代性 作为古老的传统医学，中医面临一个存亡攸关的难题，即实现其现代化。这是时代的要求，也是人们的殷切希望。但它有无实现现代化的可能性？尚有一些人士对此持怀疑态度。其重要理由之一，就是中医以古代哲学为理论基础，限制了它与现代科技文化的沟通和结合。这一看法在中医与现代科技文化之间划了一条不可逾越的思想鸿沟。实际上，这样的鸿沟并不存在。 1．中医哲学的历史演进 众所周知，中医药学自形成之日起，就与气一元论、阴阳说、五行说等结下不解之缘，以这些哲学学说作为理论工具，解释世界的本质、状态、演化及人的生理、病理、药理等。若就这些学说的原始理论形态而言，确实十分粗陋，甚至可笑，与现代科技文化不能同日而语。例如最早所谓“气”即指空气、云气、水汽等可感的具体之气，“阴阳”即向日、背日，“五行”即指木、火、土、金、水五种与人们日常生活密切相关的具体物质形态。这样的概念还不能归入严格意义上的哲学。但随着历史的发展和科技文化的进步，“气”、“阴阳”、“五行”的内涵也几经演进，发生质变，即日益抽象化、普遍化，与其原本所指越来越远。 可感之“气”的哲学化完成于春秋战国时期，特别是“精气”、“元气”概念的出现，使“气”有了本体论的意义。此后的发展越来越精致，越具有唯物论和辩证法的彻底性。中唐王冰在其名著《黄帝内经素问注》中指出：天地万物及人这些有形的“器”，是有成有毁、有生有灭的，而构成这些“器”的“气”或曰“元气”是无成无毁、不生不灭的。王冰还进而指出：“气”的生化和“器”的成毁完全是其自身的运动，即“自生自长，自化自成，自盈自虚，自复自变”1的，没有任何其他力量或意志参与、操纵这些过程。王冰之后，医家之所谓“气”，不再是一种实物，而是世界万物的本原。明末张介宾说：“夫生化之道，以气为本，天地万物莫不由之。故气在天地万物之外，则包罗天地；气在天地万物之内，则运行天地。日月星辰得以明，雷雨风云得以施，四时万物得以生长收藏，何非气之所为？人之有生，全赖此气。”“形（人身）之存亡，由气之聚散，故形归于气。”“气聚则形生，气散则形死也。”2如此之气，既是世界一切实物、现象的本体，又是其变化的动力源泉之所在。 阴阳概念的哲学化始自西周末年的伯阳父。他以阴阳之气的阻隔和运动失衡解释三川地震3。逮至春秋战国时期，作为哲学的阴阳说日趋成熟，广泛运用于自然、社会各个领域。其内涵也由两种气发展为构成任何事物的既互有差异、对立、斗争又互根、互藏、依存、转化的两个方面或两种属性、趋势等，具有广泛的适应性，不再局限于一事一物，并且是一切运动变化的总根源、总规律。如说：“一阴一阳之谓道。”4医家不仅把它看作“天地之道”、“万物之纲纪”、“变化之父母”、“神明之府”，还视之为“生杀之本始”、“死生之本”。5后世医家沿着这个思路继续发展、丰富阴阳学说，揭示二者之间的辨证关系。如说：“阴阳上下交争，虚实更作，阴阳相移也。”6“阳气根于阴，阴气根于阳。无阴则阳无以生，无阳则阴无以化。全阴则阳气不极，全阳则阴气不穷。”7“阳为阴之偶，阴为阳之基。”8“阴中有阳，阳中有阴。孤阴不长，独阳不成。”9。“阴阳互藏互交，以生化不息。以其阳中有阴，故阳极则阴生”，“阴中有阳，故阴极则阳生”。10在临证中则把调整阴阳的偏盛偏衰，促使阴阳自和，“以平为期”，作为基本的治则治法。如此完整、深刻的思想理论与其原始形态不可同日而语。 “五行”说的哲学化亦始自西周末年。史伯（一说即伯阳父）认为，“以土与金、木、水、火杂，以成百物”11。把原本作为五种生活资料的“五行”提升到“百物”本原的高度。逮至春秋战国时期，“五行”所指与其本义越来越远，诸如五虫、五味、五色、五时、五方、五音、五数、五帝、五神、五德等，其物质层面的意义逐渐淡化，方法论的作用日益突出。在医学领域则将“五行”与五脏对应，再把五脏与其他器官、部分、组织一一对应，从而将全身的每一构成要素和功能都纳入五行的框架之中。五行之间的作用，也由原来单向循环的生、克扩展为纵横交错的生克乘侮关系，更加接近实际。如此意义上的五行说，并不表示人体脏腑及其对应的其他器官、组织是由什么物质材料构成的。后世医家沿着这一思路继续运用、发展和扬弃“五行”说，将木、火、土、金、水符号化，犹如A、B、C、D、E，并不表示某种物质材