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传统文化的情感取向与生命教育 　　摘要：中国传统文化的著书立说以“重情”的独特表达方式，共同铸就了中国传统文化的认知高度和情感智慧，源远流长滋润着世代中国人。儒家：“血浓于水”的亲情指向，强化以血缘关系为基点，形成“忧国忧民”的主流文化情怀；道家：自爱与恬淡的情感定位，提出甚爱必大费，以包容性的阴柔情怀面对社会环境；佛教：慈悲为怀，以波澜不惊的内在情愫超越自己。他们互补的精神文化情怀，面对生命给了我们许多启示。 　　关键词：传统文化；情感；生命；教育 　　中图分类号：C412 文献标识码：A 文章编号：1005—5681（2013）03-0164—03 　　中国传统文化的著书立说既被认为是中国哲学的起点，也是中国文学的起源与发源地：既是哲学著作也是文学茗品。他们的学说既以理服人又以情教人，以情动人而形成独特的论著风格。尽管这种写法不被西方重哲理、重逻辑的正统哲学界认可，但它却以“重情”的独特表达方式，共同铸就了中国传统文化的认知高度和情感智慧，源远流长滋润着世代中国人。 　　一、儒家：“血浓于水”的亲情指向 　　众所周知，儒家学说的核心是“仁”即是“爱人”——爱生命，“爱自是情”。“孔孟的哲学精神——仁爱，是对于普遍的、基本的族类情感的升华”Ⅲ。于是，我们便会得到这样一个命题：儒家学说是一种伴随着深情厚爱的以族类——血缘关系为发展根基的生命文化学说。 　　《礼记·中庸》曰“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”夫妇结合的基点就是情感，这份情感以夫妇为原点逐渐外推，建构了家庭、家族乃至天地的情感。因此，生命在家庭中得到的最好滋养就是来自于这份具有“亲亲”之意的亲情情感。俗话说“血浓于水”，一旦离开了这一情感，再具有灵性的个体也都无法寻找到在现实世界生存的根基。假如这种家庭情感根基受到了破坏，生命后续的社会性建构就成了无水之源。因此，要让承担生命的每一个人都知道，你的生命不仅仅属于你个人，受至于父母的生命还有传承与发展的责任。所以家庭既是生命存生的原点也是履行生命教育的基本职责所在地。以“亲亲”为核心就是以发展这种原初亲情情感为基点，逐步外推最终建立起个体生命的起点与归宿。 　　孔子认为，决定人之为人的最根本点在于懂得人伦亲情和人类情感。因此，孔子的仁爱要求从爱自己家中最亲的人开始。“君子笃于亲，则民兴仁”（《论语·泰伯》），“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。孝亲敬兄作为仁道的基本原则，并不是只教人爱自己的父母兄弟，而是把人的自然情感作为一种要求，形成和谐而富有亲情的状态，人们的孝悌不是被动的而是主动的，是富于情感的生活。所以“孝悌”并不是一些抽象的概念，而是具体化为对父母亲人细致体贴的关心爱护。如：赡养并尊敬父母给他们以情感上的慰藉，孔子说：“至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）；对父母的过失应该婉言规劝“侍奉父母，又敬不违，劳而不怨”（《论语·里仁》）等等都是充满温暖亲情的家庭图画。所有这些，表现的是人的自然情感，而体现的是对生命关爱的基本点。在儒家文化影响下中国传统节日大都是以家庭团圆欢聚为核心的欢庆方式，如春节、元宵节、端阳、中秋等。将生命的过程纳入到一个亲情的环境中时，便会自然思考所承担的亲情责任和彰显亲情的意义，特别是面对生命时就会更加慎重对待我们的生命选择及人生。在领悟生命情感过程时，也会激发自己的生命而提升自己的生命情感。一方面因为父母是我们最为直接的社会关系成员，也是我们的生命所从出者；另一方面，孝敬父母是一种反向的爱的情感，这种情感既是自然天成的，也是需要有意识自觉培养的。从孝敬父母，逐步推及爱他人，进而爱天下万物，“亲亲而爱人，爱人而爱物”，领会父母之爱亦即尽可能同样的去爱父母。因此，从性情开发的人性教育而言，甚至就整个个体生命的生命教育而言，这种血缘之“爱”更是一种最直接也是最根本的使命和渠道，在逐步体会到人性原本的美好，体会到天道与人道的自然合一时，我们内心的那份光明慢慢觉醒，并“发而皆中节”。梁漱溟说：“只须培养得这一点孝悌的本能，则其对于社会、世界、人类，都不必教他什么规矩，自然没有不好的了。” 　　孔子爱人的“仁”从《说文解字》的原初字义上看，“仁，亲也，从人二”，还指众人之情感。同样，孔子对人生命情感的体验也包括与他人的情感处理。孔子是以社会人群为视野看待生命价值的，这就是儒家所关注的人文价值。孔子的人文理想是：“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）。即让老者能够安逸；让朋辈能够信任；让轻年能够怀念，这就是他一生生命情感体验的最高理想状态。 　　儒家的生命情感虽是以家族为本位，但这种家族观念却具有某种开放性，“察乎天地”是有“推广”的意味，其观念就是要加以升级扩展，如孝与忠、家与国等。在“家”与“国”问题上，儒家是用一种原始的族