道教文化专题讲座.doc

读《道德经》有感 春秋时期，老子集先贤的大智慧，总结了道家思想的精华，形成了“无为无不为”的道德理论，道家思想由此正式成型。说到道家思想的经典著作，我首先想到的就是《道德经》，《道德经》一书有不同的命名方法：以人名命名为《老子》；以内容命名为《道德经》、唐代为《道德真经》；以字数命名为为《五千文》，顾名思义该书只有短短的五千言，但却为后世留下了许多经典名句，如“上善若水”（8章）；“天网恢恢，疏而不漏”（33章）；“祸兮福所依，福兮祸所藏”（58章）；“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（64章）等。 现在普遍认为《道德经》分为上下两篇，上篇起首为“道可道，非常道。名可名，非常名”，故人称《道经》。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为《德经》，合称《道德经》。上篇《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙。下篇《德经》，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。本书是由老子的世界观（自然观）、老子的社会和历史观、老子的人生观、老子的方法论等四个层面的内容构成。涵盖了宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。老子写这本著作时身处乱世，争战不断，社会动荡不安百姓生存艰难，如何清除战争动乱，复归社会安宁，是老子所思考并创作这本书的目的之所在。 “道”是老子哲学上的一个中心观念，在老子书上它含有几种意义：一是指构成世界的实体。二是指创造宇宙的动力。三是指促使万物运动的规律。四是指作为人类行为的准则。“无”“有”是用来指称“道”的，是道的两个方面。老子所说的“无”，并不等于零。只因为“道”之为一种潜藏力，它在未经成为现实性时，它“隐”着了。这个幽隐而未形的“道”，不能为我们的感官所认识，所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的“道”的特性。这个“不见其形”而被称为“无”的“道”，却又能产生天地万物，因而老子又用“有”字来形容形上的“道”向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。可见老子所说的“无”是含藏着无限未显现的生机，“无”乃蕴涵着无限之“有”的。“无”和“有”的连续，乃在显示形上的“道”向下落实而产生天地万物时的一个活动过程。“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。我们不能达到绝对的自由，我们只能追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界，只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。比如在与家人相处时，我们常常希望父母不要约束管教我们，但是我们如果学习了道家文化的“有，无”理论就不会因此感到身心疲惫了。 老子的辨证观中“阴与阳”的理论十分出名，阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。这教育了我们我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时应当认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。这让我想起了我初中学的寓言故事“塞翁失马”。万物循环往复是其道之根本，当今社会，为了发展经济我们人类对生态系统施加干预：破坏树林、大肆捕杀动物的报道时常出现，生态系统已经受到了破坏，虽然现阶段还看不太出这一系列行为造成的恶果，但是如果我们再这样打乱正常的秩序，最终人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。记得我前段时间参加了一个学术会议，听了一位科研巨人的演讲，他在讲座中提到他之所以有优秀的成果，是因为他汲取了道家”阴与阳“的思想进行科研创新。每一件事物都有它的相反面，他就遵循这种自然规律思考，果然取得了成功。可见道家思想已经渗透到了方方面面，指导着人类文明向前发展。 老子在《道德经》中说到：“上善若水，水善利万物而不争，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话的意思是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 这是告诉人们应该拥有水一样的品质。一是柔弱，这种柔弱不是指性格上的柔弱，而是像水一样的柔中带刚，不为争强好胜而烦恼。二是甘愿身处卑微，这不是告诉人们要降低身份，而是告诉人们行事要低调，如吕蒙正所说“蛟龙未遇，潜身于鱼虾之中”要做到“