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浅析《论语》中的孝道及其层次 　　摘 要：“孝”在《论语》中有着独一无二的地位，于儒家文化也是非同一般。本文将对《论语》中的“孝”进行简要分析。探讨孝道在个人修养、为政方面、社会作用等各方面的体现及其表现的层次。 　　关键词：论语；孝道；层次 　　“百善孝为先”，中华民族自古以来就十分重视血缘关系，而人伦又是其中的重点。在西周王朝，统治者主张敬天、 孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。作为对中华民族影响最深的儒家文化的经典《论语》，其二十章中有十章的内容涉及了“孝”。可见“‘孝’是孔子以仁为核心、以礼为形式的道德体系中最重要的内容之一。[1] 　　“孝”在《论语》中有着独一无二的地位，于儒家文化也是非同一般。历朝历代都格外注重孝治，西汉在政治制度上鼓励孝道，重视养老，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准，兴“举孝廉”，察举善事父母、做事廉正的人做官。“二十四孝”的故事也是脍炙人口。笔者也将对《论语》中的“孝”进行简要分析。 　　一、孝与道 　　首先，什么是孝？子曰： “父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”[2]孔子说：“父亲在世时，观察儿子的志向。父亲去世时观察儿子的实际行动。如果能够多年不改变父亲传下来的正道的话，就可以说是孝了。”此处“父在，观其志”的这个“志”不应该单独理解为意志，它包括了思想、态度。“父在，观其志”，是说当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子，这样的态度就是孝。 　　作为个人修养来说，《论语》第一章学而第二条就有论述，有子曰： “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！ ”此处认为“孝弟”是“仁”的基础，而此处的“君子”并不是指地位高的人，而是指德行品性优秀的人，即一般人可以成为的人，“孝弟”作为“仁”的基础，也是君子应当具备的基本品德。君子修身齐家治国平天下，进而可以看出“孝”就是君子修身之道的基础。 　　子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”孔子说：“年轻人，在家就要孝顺父母，出门在外就要尊敬兄长，行为谨慎，言语有信，博爱众人，亲近仁者。这些都做到之后还有余力的话，就去学习文化。”孔子把孝放在首位，认为一个人首先要以孝作为做人的根本。这是个人的立身之道。 　　子夏曰： “贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学， 吾必谓之学矣。 ”子夏认为人应当看重实际的德行，轻视表面姿态，侍奉父母要竭尽全力。子夏所提的是为人之道。 　　于为政之道来说，《颜渊》 齐景公问政于孔子。孔子对曰： “君君，臣臣，父父，子子。 ”公曰： “善哉！信如君不 君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”孔子认为，使得君臣父子都各行其责任，符合其身份，做到自己应该做的，就是为政的道理。而父子之间的责任和关系，主要就是父亲应当慈爱、教育其子，而作为子，则应当孝顺父亲，从君臣到父子，维系好父子的关系也就是为政的基础。 　　或谓孔子曰： “子奚不为政？”子曰： “书云： ‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。 ’是亦为政，奚其为为政？”有人问孔子为什么不居官为政呢，孔子用《尚书?君陈篇》中的句子来回答，原文是：“王若曰：‘君陈，惟尔令德，孝恭惟孝，友于兄弟，克施有政。” 　　认为这些都做到了就是为政，孝就是其中之一的方式。 　　曾子曰： “慎终追远，民德归厚矣。”曾子认为，恭敬慎重地办理父母的丧事，虔诚静穆地追祭历代的祖先，老百姓的道德就会趋向敦厚了。这里更多地提到的是如何敦厚民风，孝作为维系先辈与后代的感情枢纽，强调了孝对整治风序良俗、敦厚民风的意义，也正是人伦之道。 　　孝道由家庭伦理扩展为社会伦理、政治伦理。因而“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。从方方面面影响着人们的思想和生活。 　　二、孝的层次 　　了解了孝对社会的作用后，再看如何为孝。在《论语》中，我们可以发现孔子对几个人问孝的问题给出了不同的回答，而由此，也从中发现了如何为孝及孝的层次。 　　首先，应当是“父母有所养”的层次，子游问孝。子曰： “今之孝者，是谓能养。……”“孝”的最基本方面就是在物质上赡养父母长辈，“有事弟子服其劳，有酒食先生馔。”在物质上赡养父母，同时关心父母的身体。即孟武伯问孝。子曰： “父母唯其疾之忧。 　　其次，则是“敬”的层次，子游问孝，子曰： “……至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”说