試論譚獻詞論中的「柔厚」說.docVIP

試論譚獻詞論中的「柔厚」說 國立中山大學 碩二 趙國蓉 前言 譚獻（1832-1901），初名廷獻，字仲修，號復堂，浙江仁和人。譚獻之詞論散見於文集、日記，及所纂《篋中詞》、所評周濟《詞辨》之中。至光緒二十六年，由其弟子徐珂輯成《復堂詞話》。譚獻起初鑽研於浙西詞派的朱彝尊、厲鶚及郭等人之作，後轉而師法常州詞派。譚氏亦言其論詞之宗旨為「不佞以止菴（周濟）津逮，而同有法於皋聞（張惠言）」， 因此，譚氏受常州詞派的「比興」、「寄託」觀點的影響，進而提出「柔厚」的主張，雖然此說並無完整之理論體系，亦未闡釋詳細。然而此說卻是譚獻詞論中的核心觀點，對推闡常州詞派之詞學有承先啟後之功。故本文欲就「柔厚」說之意義、表現方式，及關於此說之實際批評部分作一探討，以期使譚氏此說能有較具體之呈現。 「柔厚」說之意義及表現方式 由於譚獻的詞學觀是上承常州詞派之餘緒，故其諸多主張是來自於該派之影響，如該派張惠言及周濟所提倡的「比興」及「寄託」的觀念，譚獻也有進一步的發揮，而「柔厚」觀點，正是繼承了常州詞派而提出的說法。關於此說之資料主要來自於《篋中詞》、評周濟《詞辨》中所作的批語、及日記、序跋中，由於譚獻並未對於這個觀點作出明確解釋，因此，以下根據其著作中的相關材料進行分析。 （一）「柔厚」說之意義： 譚獻在《篋中詞》及《詞辨》之評論中，以「柔厚」二字論詞甚多。如《復堂日記．庚午》云： 南宋人詞，情語不如景語，而融法使才，高者亦有合於柔厚之旨。 又如《篋中詞》云： 予初事倚聲，頗以頻伽名雋，樂於風詠，繼而微窺柔厚之旨，乃覺頻伽之薄，又以詞尚深澀而頻伽滑矣。後來辨之。 又如〈詞辨跋〉云： 予固心知周氏之意，而持論小異，大抵周氏所謂變，亦予所謂正也。而折衷柔厚則同。 又如《詞辨》卷上評北宋詞人晏幾道〈臨江仙〉「夢後樓台高鎖」一詞為： 所謂柔厚在此。 評南宋詞人周密〈解語花〉「暗絲□蝶」云： 柔厚至此，豈非風詩之遺。 由以上所臚列的原典中，可知譚獻對於「柔厚」之觀點十分重視。而由上述資料所言，雖無法得知「柔厚」說之明確解釋，但是卻可看出他對於淺薄、深澀之詞的反對，以「柔厚」來矯正詞作中「情語不如景語」之弊，及重視「風詩」之傳統。而學者在這個問題的研究上，皆以為「柔厚」是「溫柔敦厚」之省稱。如林玫儀在《晚清詞論研究》所言： 所謂「柔厚」，就是溫柔敦厚的省稱，張惠言在〈詞選序〉中曾說詞與「詩之比興，變風之義，騷人之歌」相近，上媲風騷，向來就是常州詞派的家法，詩教溫柔敦厚，楚騷忠愛纏綿；譚氏拈出「柔厚」二字以為論的標準，顯然有心更進一步表明詞應以風騷為本旨。 而方智範等人所著《中國詞學批評史》中認為： 柔厚即溫柔敦厚，正包含著以理節情的意思，要求主觀感情態度有所節制，不慍不火，反對感情傾向的強烈鮮明，排斥「獷氣」、「盛氣」。…評周密〈解語花〉謂「柔厚至此，豈非風詩之遺」以及用「溫厚」、「忠厚」等「柔厚」同義詞評價詞作，多包含著在作品的立意和情感表達上符合儒家中庸之道。 對於「柔厚」之定義，上述皆解釋為「溫柔敦厚」，至於此說之性質則歸之於常州詞派所強調的比興之義，風騷之旨，及儒家詩教或以理節情之要求。 細究援引「溫柔敦厚」來解釋「柔厚」說的看法，主要是從字面上的連繫而來，認為「柔厚」為「溫柔敦厚」之省稱。至於「溫柔敦厚」一說是源於《禮記．經解》中的「孔子曰：『入其國，其教可知也，其為人也，溫柔敦厚，詩教也。』」 這句話是漢儒對於孔子對於詩教之解釋，但卻託於孔子之語， 但基本上仍是強調詩歌的教化作用。至於詩論所提出的「溫柔敦厚」各代皆有提出相關的論點，但大抵以委婉蘊藉或美刺功能等等。至於詞論中的「柔厚」和經學及詩論中的「溫柔敦厚」是否完全相合，仍是值得探討之處。 事實上，清代以來的許多詞論家已有許多提倡「尊體」之說，也就是把詞體之地位等同於其他的文學類型，因此在詞論中也有將詩論中的若干觀點加入討論，因此向常州詞派的上溯「詩之比興，變風之義，騷人之歌」及「風詩之旨」的說法，也就屢見不鮮。這樣之作法並不是力求將詞之面貌完全等同於詩經及詩，而詞體自有和其他文類不同之處，借助詩論中的若干觀念，其目的實是要強化其不足之處。因此，詞所說的「柔厚」和詩所言之「溫柔敦厚」未必完全相合。 而觀察譚獻中所提出的「柔厚」的相關資料中，和詩教意旨相近者，如《篋中詞》中評陳澧〈甘州〉為「柔厚衷於詩教」。 所謂「柔厚衷於詩教」和，並不是將柔厚完全等同於詩教，而是將詩教之觀念，作為柔厚的要求或標準。而深究此說之本質是受到常州詞派的影響，如張惠言提倡的「比興」、「寄託」，要求詞體必須合於「低迴要眇」，反對「放浪通脫之言」， 和周濟論詞提出的「醞釀」、「含蓄」、「和婉」和「渾厚」等要求相近。因此，譚獻對於託興幽微、興寄遙深、比興兼備的作品也就格外重視，對於浙西派末流的清疏和陽羨派的粗率，則提出了反對