马克思对黑格尔人道主义思想的超越.docVIP

马克思对黑格尔人道主义思想的超越 　　摘 要：进入十九世纪，落后于英、法的德国，有了大工业的萌芽，资本主义开始逐渐发展。与此同时，人道主义在德国迎来了大放异彩的时代，黑格尔的推动下，渐入臻境。他认为，人权不是天赋的，而是历史形成的；对自由的理解不能脱离现存的国家制度，他提出自由是发展的等等，直接成为了马克思主义人学理论的主要来源。在受到黑格尔思想的影响的同时，马克思也在不断的超越黑格尔思想的局限性，不断地向唯物主义转变。 　　关键词：黑格尔 人道主义 马克思 　　黑格尔在理论思想上遵循了康德的理念，认为人区别于动物之处在于思想、理性，在于人能意识到自己。人是一种自我意识的存在。由于人有意识和自我意识，所以人能够认识必然，从必然走向自由。在唯心主义基础上，黑格尔抽象地发展了人的能动的方面，突出了作为活动者的主体性。更主要的是，他分析了劳动对于人的形成的影响，把劳动看作人的本质，把人看作自己劳动的结果。 　　一、精神是唯一的实体，人是绝对精神的体现 　　作为哲学史上最为著名的唯心主义哲学家，黑格尔的绝对精神肯定不是现实的世界，黑格尔的绝对精神的发展也不是现实历史运动。他认为精神或精神的运动是绝对精神自我创造的过程，它既是自身又是自身发展的动力，只是它才是历史的真正主体。黑格尔认为，人只不过是理性、绝对精神的体现，是“世界精神的实体性事业活的工具。” 他写道：“理性统治世界，也同样地统治世界历史。同这个自在自为的普遍的、实体的东西比较起来，其余一切东西都是属于它的东西，都是它的工具。” 这样，黑格尔就把历史中所有的人，包括伟大人物在内，都看作是某种超自然的力量――理性、精神的玩物和傀儡。 　　在黑格尔看来，人的奋斗，只不过是执行理性、精神的命令，受理性、精神的驱使和支配， 个人和民族充当理性的工具，对他们自己而言，是完全不自觉的，理性利用人们的热情而使人们彼此进行斗争，而它自己却不卷入到这个斗争之中，但同时却正好实现了它自己的目的。这就是“理性的狡计。” 　　由此可见，黑格尔把人在自己和“热情”驱使下所进行历史创造，看作只不过是理性、精神的工具和手段的活动，在他们“致力于自己的利益的同时，他们不知觉地成为在他们内部进行的那种世界精神的事业的工具机关。” 黑格尔说“就人作为精神来说，他不是一个自然存在。”在黑格尔的哲学中，人的创造最终变成了绝对精神的自己我创造，人们的历史也最终被演绎成了理性、精神的历史。 　　二、劳动是人的本质 　　黑格尔在《精神现象学》的“主权关系”一节中，充分肯定了劳动在人的自我形成中的意义。他认为，人类的原始状态是一切人间的生死斗争。人必须在同别人的生死博斗中得到统治对的的权力来肯定他自己。那斗争中取得胜利因而赢得了尊严的人成为主人，那失败者便只能为别人所奴役，成为奴隶。前者是“独立的意识”，后者只是为对方而存在的“依赖的意识”。奴隶不是人而是物，也就是说，主人是目的，奴隶仅仅是达到实现主人目的的手段。但是，因为主人只让奴隶只同物打交道从事劳动，自己只顾享受劳动果实，事情就发生了相反的转化：主人就成为对奴隶依赖的意识，而奴隶却在劳动的陶冶下重新意识到他自己作为人的力量、本质和尊严，意识到自己的独立本性。黑格尔说：“因此正是在劳动里（虽说在劳动里似乎仅仅体现异者的意向），奴隶通过自己再重新发现自己的过程，才意识到他自己固有的意向。” 正是在这一思想影响下，马克思在《1844年经济哲学手稿》中提出自由自觉的劳动是人的类特性。 　　但是，黑格尔对劳动的理解完全是抽象的，所谓劳动，在他的哲学中只不过是抽象的精神活动。在他看来，只有精神、思维才具有最本原的能动性和创造性，因而只有抽象的思维活动和精神的劳动，才是推动一切创造一切的源泉和基础。至于实际的物质的、感性的劳动，在他看来只不过是能动的理性、精神借以实现自身的一种方式而已。 “劳动是人的本质”在这里也变成了“精神是人的本质”。 　　所以，黑格尔称劳动为“精神的样式”，他抓住劳动来理解人和现实世界，把劳动理解为外化、对象化、异化和它的扬弃，理解为人的自我生成，但同时又把劳动看作从根本上说来只是理性活动、思维的活动、精神的动作。这就是黑格尔的天才的唯心主义的谬误的真正根源，也是我们理解黑格尔绝对精神及人道主义思想真实意义的关键所在。 　　黑格尔哲学最伟大的历史功绩就在于它充满着辩证思维的机智，用运动、发展的观点来取代十七、十八世纪充斥于英、法哲学中的静止的、机械的形而上学观点，推翻了关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法，在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，从而得到了“凡是现存的，都是将要灭亡的”革命结论。所以黑格尔在把理性导入人道主义理论的同时，也把辩证法引入人道主义理论。如果说十八世纪启蒙思想家洛克、卢