《魯邦大旱》的“重命”和“寺乎名”.docVIP

《魯邦大旱》的“重命”和“寺乎名” 上海博物館藏楚簡《魯邦大旱》篇簡三的“◎命”和簡四、簡五的“寺乎名”，目前的考釋存在著較大的問題。 馬承源將“◎命”讀作“重名”。認為“◎”，疑即“動”之古文。“動”、“重”通假。“命”通作“名”，……聲譽，即巷路上的評論，此謂重視巷路的反映。[1]顏世鉉說：“命”，讀作本字，指生命；“重命”，是重視百姓生命。[2]俞志慧说：“重名其”當是“重其名”之誤乙。……其中之“名”當指時人拘守的瘞祀之禮，孔子深惜時人重視禮俗之外在形式，反失禮樂之本。[3] 案：“命”與“說”義近，都是祭祀之名。《周禮·春官·大祝》：“大祝……掌六祈以同鬼神示：一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭以通上下、親疏、逺近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。……辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。” “六辭”本為六種祭祀之辭。宋王與之《周禮訂義》卷四十三載：李嘉?曰：“作六辭是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬，今乙太祝作之，葢六辭者多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下、親踈、逺近之情可通。”鄭鍔曰：“命者，述其意以命神，如命龜之命。葢有指使之言，如曰假爾泰龜有常，假爾泰筮有常，乃所以命之也。”黃氏曰：“凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下、親踈、逺近，無所壅隔也。詩曰：惠于宗公，神罔時恫。斯之謂矣。”[4] 明柯尚遷《周禮全經釋原》卷八也說：“此六者皆主於告神。若夫訓告臣民，則在內史。祠者，祠享先王，嘏於主人之辭。命者，述其意以命神，命龜之辭。誥者，古者大誥命必誥於廟，作冊之辭。會者，會同盟誓之辭。禱，告神求宥之辭。誄，哀死之辭。”[5] 方苞《周官集注》卷六：“六祝之辭，典祀所常用也。此六辭因事而特告也。上下，天神地示也。親疎，由禰至祧，墠也。遠近，四望五祀之類。命、誥、會皆質神之辭。命者，命龜之辭。”[6] 作為六種祭祀之辭的“命”，引申則為祭祀之名。“九祭”，鄭玄等皆以為九種食祭之名。但其前的杜子春、鄭眾說法卻不同。鄭玄注：“杜子春云：命祭，祭有所主命也。鄭司農云：衍祭，羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：祭天曰燔柴。”賈公彥疏：“此九祭，先鄭自周祭已上皆是祭鬼神之事。振祭以下，皆是生人之祭食之禮。後鄭不從之者，祭天神地祗人鬼大宗伯辨之，大祝不須別列。且生人祭食不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食灋。”[7]不管鄭眾此處的解釋是否正確，但至少說明，在鄭眾看來，也有“祭鬼神之事”的“命祭”存在。 這種作為祭名的“命”，如簡三可稱為“說”；如《左傳·哀公十五年》則稱為“雩”，都是義近通用。其實，也可稱為“禜”。《爾雅·釋天》：“禜，祭也。”《說文示部》：“禜，設緜蕝為營，以禳風雨雪霜水旱癘疫於日月星辰山川也。從示，榮省聲。一曰禜，衛使災不生。《禮記》曰：雩禜祭水旱。”《周禮·地官·黨正》：“春秋祭禜亦如之。”鄭注：“禜謂謂雩禜水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。”《左傳·昭公元年》：“山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。”這是義近。“命”古音屬耕部，而“禜”也屬耕部，這是音近。在二○○三年一月九日下午清華大學思想文化研究所的研討會上，陳劍私下與我討論，疑“命”當讀為“禜”。我也表示贊成。不過，考慮到讀如本字也可說通，則仍以“命”為“禜”之同義詞視之。 由此可知，“重命”是看重禳除旱災的祭祀。換言之，是子貢指責孔子迷信鬼神祭祀。簡四、簡五的“寺名”義應同。 “寺名”，馬承源讀為“恃乎名”，認為辭意指山川之神恃名傲世，不欲施雨。[8]劉樂賢讀為“待乎名”，以為“待乎名”是等到叫名字的意思。在求雨祭儀中，祭祀者必定會叫呼山川之名。[9]陳偉說：按照將“寺”改讀為“待”的思路，對簡文可以作另外一種解讀。即將其後的“”讀為“吾”，將“名”讀為“命”。“又必待吾命乎”，意思是說難道必須等待我們的呼喚嗎。[10] 案：簡四、簡五的“寺名”都當讀為“恃乎命”。“名”讀為“命”，文献习见。[11]“恃乎命”即“重命”。“恃”，就是重，也就是倚重。“恃乎命”就是看重“命”这一类禳除旱災的祭祀，换言之，就是迷信鬼神之祭。我们可以从两方面取证。 簡四、簡五一段話，正如馬承源所指出的，亦見於《晏子春秋·內篇諫上》。其文曰： 齊大旱逾時，景公召群臣問曰：“天不雨久矣，民且有飢色。吾使人卜，云祟在高山廣水。寡人欲少賦斂以祠靈山，可乎﹖”群臣莫對。晏子進曰：“不可！祠此無益也。夫靈山固以石為身，以草木為髮，天久不雨，髮將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎﹖祠之無