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试论“我思故我在”及其理论意义 内容摘要：笛卡尔通过异于怀疑主义的普遍怀疑的方法确立了形而上学的第一原理“我思故我在”，并且由此出发来确立上帝存在和外部世界的存在，并引申出唯理论的真理标准。这标志着西方哲学的一次重大转折，也可以看作是形而上学史上的一次革命，为近代哲学奠定了基础，确定了方向。 关键词： 怀疑主义 怀疑主义 普遍怀疑 我思故我在 当笛卡尔登上哲学舞台之时，一方面是经院哲学一蹶不振，哲学百废待兴，另一方面是自然科学的迅速发展。因而摆在他面前的问题，就是如何在经院哲学的废墟上重新树立起理性的权威，重建哲学的基础。在这种理论背景之下，任何独断的或肯定的方式无疑是不会起作用的。于是，笛卡尔从头做起，采取了一种现在看来可能是最为行之有效的方法，那就是以否定的即怀疑的方式，去寻找不证自明、无可置疑的东西。他在近代哲学中第一个将几何学方法引入哲学，把“我思故我在”作为形而上学的第一原理，以主体性原则为近代哲学奠定了基础，确定了方向。 一、“我思故我在”的解析 存在的误解 笛卡尔的“我思故我在”作为其形而上学的第一原理，在其横空出世以来一直被广为传颂。可由于种种原因，很多人尤其是对笛卡尔思想缺乏了解人对这句话存在误解，认为“我思”和“我在”是推理关系，因为笛卡尔在“我思”和“我在”之间用了“所以（故）”。许多人据此断定笛卡尔的“我在”是从“我思”中推理出来的，认为这句话是一个推论，并且在一些人中这种理解似乎已经是约定俗成。其实这种说法是不恰当的，更确切地说是完全错误的。 在《对诘难的第二个答复》中，笛卡尔明确指出：当我们注意到我们是思维的东西时，我们不是从三段论中把它推论出来，因为有人说“我思维，所以有我或我存在”时，他并不是通过三段论从思维中演绎出存在的，而是把它看成是心灵的简单直觉，就好像它是一个本来已知的东西。显而易见，它是基于这样一个事实：如果他是通过三段论把它演绎出来的，那么，他就必须事先知道“凡思维的东西都存在”这样一个大前提。然而，他是从自身的经验中了解到他思维而不存在是不可能的。 显然，笛卡尔在这段话中已经否认了“我思故我在”需要一个大前提，否认了“我思故我在”是“所有A都是B，C是A，所以C是B”这种形式的推论。费尔巴哈也说：“‘我思故我在’这个命题不是推论，因为推论要求一个中项，即把大前提联起来的第三者，中间者，……但是，在本质和存在之间没有第三者；它们是通过自身同一的，即直接同一的”。由此可知，笛卡尔的“我思故我在”不是前因后果或三段推论。 基本内涵 在这句话中的“我”和“思”是什么呢？笛卡尔讲“当我们怀疑一切的时候，唯有思想是无可置疑的事实。一方面当我否定所有的事物包括我们自己的身体的存在时，我因为怀疑或思想，仍然是存在的；而另一方面如果我停止了思想，我就不存在了。所以，我发现只有一种属性属于我, 与我不可分, 这就是思想”。因此，严格来说“我”只是一个在思维的东西, 也就是说, 一个精神、一个理智或一个理性。 “由此我就认识到，我是一个实体，这个实体的全部本质或本性只是思想，它并不需要任何地点以便存在，也不依赖任何物质性的东西；因此这个‘我’，亦即我赖以成为我的那个心灵，是与身体完全不同的，甚至比身体更容易认识，纵然身体并不存在，心灵也仍然不失其为心灵”。 这就是说，“我”是一个精神性的思想的东西，而不是物质的感性存在的我，“我”是一个心灵实体，这个心灵实体的本质乃是“思想”。笛卡尔所说的“思想”范围很广，它包括一切意识活动，不论是理性的还是感性的，诸如怀疑、领会、肯定、否定、愿意、不愿意、想象、感觉等，和“思想”“思维”“意识活动”是同一个意思。而“我思”是没有内容的纯粹活动，如果它有具体内容和对象的思想，那么它也就是可以怀疑的了，或者更确切地说，“我思”是一意识活动为对象的自我意识。他说：“当我看的时候，或者当我想到我在看的时候（这两种情况我是不加分别的）这个思想的我就决不可能不是同一个东西。”这就是说一切思想活动的核心是对这些活动的自我反思。 “我在”和“故”。我在思想，所以我就存在，我思想多久我就存在多久，如果停止了思想也就停止了存在。思想和存在是直接同一的，自身等同的，存在是思想的存在，认识到我存在不是一个推理，而是一种直观。“故”在这个命题里的理解，它给我们一种感觉，似乎这里有一个推理：一切思想的东西都存在，我思想，所以我存在。但是，笛卡尔强调“我思故我在”不是一个三段论推理，从我思想到我存在是一种精神的直观，是自明的。 由此可知，在笛卡尔看来，主体就是实体，思想的主体和反思的主体时同一个主体，“我思”和“我在”之“我”是同一个实体，“我思”是该实体的本质，“我在”实该实体的存在。“我思故我在”中的“故”表示的不是两个实体之间的因果关系或从已知到未知的推理，而是本质