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论审美文化的历史演进 姚文放 【内容提要】 从前现代到现代再到后现代，人类审美文化经历了从未分化到分化再到去分化的三阶段。审美文化要么是后现代的，要么是前现代的，而它恰恰不是现代的，审美文化能够越过现代这一中间地带而在前现代与后现代遥相呼应、首尾衔接，其原由盖在于这两者都被日常生活内容所充盈。后现代审美文化的去分化趋势表现为“内爆”现象，它是信息、意义、经验的引爆，是形象、符号、象征与日常生活之间的固有界限被夷平。审美文化是一种十分活跃的元素，它像一种粘合剂渗透在众多领域之中，将林林总总的生活内容粘结起来，使得这些相互分隔的领域之间达成交流、跨越、沟通、综合，这一特点恰恰与后现代去中心、去边界、去分类的时尚相吻合。 审美文化历史演进的三段论 审美文化是一个不断发展、演进的历史性概念。古人云：天下之事，分久必合，合久必分。任何历史现象总是聚聚散散、分分合合的。对此国外学者也有很多不同的说法。美国社会学家S·拉什的观点很有道理，他将人类文化的发展分为“未开化社会”、“现代化”、“后现代主义”三个阶段，在他看来，“未开化社会”的特点是文化与社会尚未分化，宗教及其仪式是社会的重要组成部分，神圣是内在于世俗之中的。“现代化”的特点是分化，此时每个文化领域都获得了最充分的可能的自洽性，每个领域都拥有自主权，每个领域都是自我立法的。具体地说，美学领域、道德实践领域和理论思辨领域都奉行自洽法则和自治法则。“后现代主义”的特点是消解分化，消除差异。S·拉什说：“如果说文化的现代化是一个分化的过程，那么后现代化就是一个消除分化的过程。”① 在他看来一个既定的文化范式是由四个主要部分组成的：一是不同的文化类型——美学的、思辨的、伦理的之间的关系；二是作为一个整体的文化与社会之间的关系；三是它的“文化经济”，如文化机制、文化流通的方式、文化生产和文化消费的条件等；四是意义表达方式，即文化符号的能指与所指之间的关系。如果说现代化使得所有这些部分产生分化，那么后现代化则意味着要对这四个部分的每一个分化予以消除：一是美学领域已开始向理论思辨领域和道德实践领域扩张；二是文化不再刻意与社会相分离；三是“文化经济”的出现意味着文化与生产、消费以及商业性运行机制之间分化的消除；四是在文化符号中能指与所指之间分化的消除，例如在广告中，所指浮上了能指，指涉物浮上了意象。② 如果对于S·拉什的观点进行重新整理和阐释的话，基本上就是这样一个总体轮廓：人类历史发展经历了前现代、现代、后现代三个阶段，每个阶段的文化各有特点，前现代的文化处于未分化状态，现代的文化走向了分化，后现代的文化则显示了去分化的趋势。从前现代到现代再到后现代，文化经历了从未分化到分化再到去分化的三段论。③ 特里·伊格尔顿的观点与之不谋而合，但更侧重对审美文化的研究。他将从古希腊城邦制到后现代这一漫长历史时期的文化划分为“合—分—合”三阶段。④ 在他看来，哲学有三个伟大问题：我们能够认识什么？我们应该做些什么？我们被什么东西所吸引？这三个问题构成了文化的三大领域：认识、伦理—政治、利比多—审美。所谓“利比多—审美”，是借用弗洛伊德精神分析理论的概念对人类审美文化作出界定。在古代城邦制之下，这三大领域尚未分化，相互浑整、彼此缠绕，剪不断，理还乱。此时审美、艺术尚未从认识和伦理—政治之中分离出来，而是作为认识的形式和伦理—政治的基本手段，具有认识和伦理—政治的效果。资本主义的崛起使得这一切发生了变化，就像蛇钻进了伊甸园，破坏了此前文化天然未分、浑融一体的原生态，上述三大领域开始分化，逐渐变成专门的、自主的、锁闭的，审美和艺术从认识和伦理—政治之中分离出来，审美和艺术不再是认识的形式，也不再是伦理和政治的侍从，转而以自己为目标，仅仅对自己的规则负责。在现代社会这种由社会分工导致的分化愈演愈烈，但其中包含着巨大的矛盾，这一时期艺术的自律性是被纳入到资本主义生产模式之中、凭借市场的力量获得的，艺术作为一种商品，从服务于教堂、法庭、国家的传统社会功能中解放出来，转而服务于一切有欣赏趣味并且有钱买它的人，市场给了它自主性的自由。然而艺术在放弃上述传统社会功能的意义上转向自律性，也就表明了一种抵抗现有社会秩序的缄默的姿态，从而“审美的自律性成为一种否定性政治”⑤。这种以退为进、以守为攻的格局后来成为后现代文化的普遍状况，从而认识变成了满足心灵的思想，伦理变成了对于风格、愉快和直觉的要求。总之，在后现代社会艺术和审美以其自主性的自由拨转了社会分工带来的隔膜和疏离，使得相互分化的三大文化领域重新合流，因此特里·伊格尔顿说，后现代主义“相当关心总体性的概念”⑥。一般认为后现代主义偏爱零散性、片断性、局部性，其实不然，后现代主义不仅没有打破事物的“总体性”，相反地恰恰对于此前各个文化领域圈地划界、分而治之的思维定