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逸格漫谈 【摘 要】中国之艺术精神，盖其最贵“逸”。画之“逸”乃源于人之“逸”。人“逸”最难觅，故“逸”实乃中国之一门极高之“天道”精神。中国艺术“逸格”品第之演变史，是为中国之一部艺术成长史。本文由其源头处述来，以图探得一二究竟。 【关键词】逸；逸格 引 言 “予昔游成都，唐人遗迹，遍于老佛之居。先蜀之老，有能评之者曰，画格有四，曰能、妙、神、逸。盖能不及妙，妙不及神，神不及逸。……” 一、“逸”之精神之由来 商事鬼神，周重人文。人文之兴起，乃令世人渐离由鬼神所产生之威压与恐惧，遂有人与自然极大改善之关系。久之，则育出两者之“亲和力”。比如吾辈人读其后之《诗经》，其中有“多识于草木虫鱼鸟兽之名”；读《礼记》，亦有“天降时雨，山川出云”等。 人文既成，乃生艺。歌诗开道，书、画、乐、舞亦相继至矣。战国即有“具有情节性”之绘画，亦已显“世俗”气。有“世俗”，方有“逸”。中国之“逸民”古已有之，庄子名列其一。其人但爱“逍遥”，其逍遥又开中国艺术精神之门；中国艺术精神之“逸”亦始出于此。庄子之“逍遥”，谓之曰“游”，实乃纯净之人生也。庄生乃谓曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。”道之为体，技之为用，有如庖丁之“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”、“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，所得即为“超逸”、“飘逸”之艺术性感受。 两汉重实有，时人讲“入世”，又“罢黜百家，独尊儒术”，故少“逸”。 汉既没，魏晋继。时人爱恋“超脱”，乃有“玄学”。玄学尊“无”，贵超脱，乃袭承老庄衣钵，为老庄 “逸”之精神——清静无为、无为而无不为思想于新时期之新体现，且于新环境下之新运用而得之新发展。魏晋时人皆贵“有韵”。“韵”即“神”，“神”即“韵”，乃为“拔俗”、“高迈”之“逸”。 “非必丝与竹，山水有清音”，晋人精神之解放乃令其得见山水自然之美。时人好悠游于林泉之下，如“顾长康从会稽还，人问山川之美，顾云：‘千岩竞秀，万壑争流，草木朦胧其上，若云蒸霞蔚’”；多“隐士”（如陶潜），故又增“隐逸”。 此诸者合而为一，是故世间有魏晋人之风致，乃名之曰“魏晋风度”。此实为影响中国两千年之“逸”之精神之极大体现者，庄生之“藐姑山神人”于此亦得落实。即是言，中国之“逸”之精神，本是一“天道”之精神，亦为一艺术之精神，其上可追至庄子，其下至于魏晋方始得成立。 二、人之“逸”转向画之“逸” “人伦鉴识转向绘画，就是传神与气韵生动”。人之逸转向画之逸，故画亦得“逸”。魏晋乃中国艺术之“自觉”时代，其“自觉”追求之物即为前世“逸”之艺术精神、后世之谓“逸格”尔，晋人谓之曰“传神”。时人物画趋于成熟之际。 张怀瓘谓画曰：“张得其肉，陆得其骨，顾得其神。”顾恺之有“传神”之画论，影响颇深远。《世说新语》里面有：“顾长康画人，或数年不点其睛。人问其故，顾曰：‘四体妍蚩，本无关于妙处。传神写照，正在阿堵中。”孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子潦焉。胸中不正，则眸子眊焉。”恺之所重之“神”，即是晋人所崇之“韵”。元人杨维桢《图绘宝鉴》序谓：“传神者，气韵生动是也。”长康后，南齐人谢赫作《画品》一书，举“六法”，曰：“虽画有六法，罕能该尽。而自古及今，各善一节。六法者何？一曰气韵生动是也。二曰骨法用笔是也。三曰应物象形是也。四曰随类傅彩是也。五曰经营位置是也。六月传移模写是也。” “六法”推“气韵生动”为第一。气韵者何为也？魏文帝曹丕著《典论·论文》，其中有“文以气为主”。该处之“气”乃是本体之气，即庄老玄学所谓之“无”也。其弟曹植又有《白鹤赋》，其中有“聆雅琴之清韵”。此处之“韵”亦有本体之义。此同于谢赫所言之“气韵”。 “气”、“韵”两者终有不同。五代荆浩于其《笔法记》中曰：“气者心随笔运，取象不惑。韵者隐迹立形，备遗不俗。”故“气”偏阳刚之至；“韵”向阴柔之旨。 然此两者皆出于顾长康之谓“神”。《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”“道”即“神”，“神”即“道”。“气”之“阳”、“韵”之“阴”，此两者同出而异名，故尔谓之曰“气韵”。人由道生，故有“气”、“韵”之分别；艺术由人而作，故亦有“气”、“韵”之分别。二者合而为“一”，是以“气韵”谓之。“气韵生动”即顾氏“传神”之明晰化，此两者同为后世所追捧之“逸格”品第。 至于六朝，晋人向往自然之心渐启山水艺术之门，山水画论由是“先知先觉”。时有宗炳《画山水序》、王微《叙画》。 宗炳（375—443年），字少文，南朝刘宋时期画家、理论家，亦是著名佛学家。其生性好游历，晚年不便出行，乃于居室四壁遍涂山水，且自谓：“好山水，爱远游，西陟荆巫，南登衡岳。因而结宇衡山，欲怀尚平之志。有疾还江陵，叹曰，老疾俱至，名山恐难遍睹；惟当澄怀观道，卧以游之。凡所游履，皆图之