山水自然与开发有道.docVIP

山水自然与开发有道 　　这个题目是被一块标语牌诱发的。某地开发区高大的标语牌上写着：“既要金山银山，又要绿水青山”，于是引出了下面的一些联想。 　　上面这条标语表达的是这样的一种尴尬心态：明知有利有弊，但仍希望鱼与熊掌兼得。假如用历史长时段的经历来比照，这想法比以前学得聪明多了，但不能不说仍然有点过于乐观。人类不应过度自大，更不宜贪求过奢，绝不能以为只怕想不到，不怕办不到。两者兼得，天地人三合，那是一件考验人性之善，多数情况下甚至需要适度克制贪欲的大难事。回头看看我们千年、万年走过的路，就不难理会。 　　这里，我还想发挥另一层意思：生态方面的历史经验包括教训值得记取，但不可能用以直接解决当下的现实难题。现在的中国，工业化、城市化发展速度之迅猛，是古代中国人从未遇到过的。旧日的经验完全不敷应用，不可能再照搬老套子；恋旧怀古更是多带消极情绪，历史没有回头的老路。那么，千年、万年的中国生态史，对今日生态文明的建设能起到什么样的积极作用呢？我想，如果我们不只是停留在历史事实层面的陈述上，而能从生态史的通感里总结出一些带有普遍性的道理，抽象出一些有关生态保护的文明意识和思维方法，并借助中国古典哲学以提升认识水平，或许对改进我们目前的工作会有更好的启发。 　　中国人从来不缺乏从天地人三者的复杂关系中做出的思考，这突出地反映在《易经》所构造的八卦几何图形以及象数系统里。《周易》说它是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这种认知始于直观地对天地人的现象进行观察，是经验性的。经过了不知多少代人的积累和琢磨（原始的巫士起着关键的作用），连贯系统化，最后产生了八卦这样的抽象性质的哲学。感性经验不算哲学，但哲学往往产生于透过经验所获取的灵感。用天地人、一阴一阳、三合两对的思维方法，通观万物之性，体会自然和合的奥秘，就由“人法地，地法天，天法道”进入到了“道法自然”的哲学思辨境界。这是中国哲学之根，先祖留下的至为珍贵的宝贝。 　　先祖何以要强调“道法自然”？我想，他 们是从经验里悟得：天地自然生态，因人类生存趋利动机的不断增强，不被改变是不可能的；人类保留着若干祖传的“猴性”（《老子》里有集中的批判），所以需要有“自然法则（天道）”这样形而上的东西，如观音菩萨的紧箍咒那样，一直罩在人的头上，提醒人类：善待天地，不得放肆。因为天、地、人三者，唯有人可能通过自我反思而不断获得进化，多侧面的人性也必须通过不断反思才能逐步改善。 　　一部《周易》全是讲“变化之道”。“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”至少到西周，我们已经积累起了比较丰富的有关“变化之道”的经验，有了提升到哲学境界的条件。这种提升主要表述为政治的与人生的哲学（中国是政治学非常发达的国家），但也有不少涉及自然生态与经济活动的协调，两者又是互相关联的。 　　让我试着用“乾卦”来解释像上海这样的大城市发展的态势。上海应该有这份自信，它是一条具有潜力的“龙”，具有区位优势、人才优势、科技优势以及历史积淀优势等等“潜力”，崛起只是时机问题。先是“潜龙”伏在田野里不能随便发力，需等待时机（九一、九二）。一旦有“大人相助”，时机即来（九三），兢兢业业，朝乾夕惕，修省不怠，这条“龙”就活了起来，进可以腾跃，退可以收缩（九四），最终“飞龙在天，利见大人”（九五），成就了“九五之尊”，取得了长三角龙头、领先的地位。五条阳线逐渐有序地加热，出现了再阳光不过、再顺畅不过的风景，如果此时还想添一条阳线，到了第六步，爻辞突然变色，警告道：“亢龙有悔”（上九），骄而失位，上下离心，若坐等灾难到来，后悔就来不及了。朱熹深得其味，说道“当极盛之时，便须（忧）虑其亢（亢奋过头）”。一条道走到黑，撞到铁墙不掉头，是谓之不智。所以《周易》强调“唯变所适”，讲究节制过度以求调适，需要不断“与时而消息”，推陈出新。 　　现在，发展要讲谐调，社会要讲和合。以《周易》为根底的中国古典思维方法，讲求二二相对，但更讲相交相合，一分为二，合二为一。八卦中乾与坤、坎与离两对卦具有解释生命现象的象征意义。天地乾坤相合而为大自然，人秉天地之气，坎（肾）离（心）相交合而为“生人”（具有生命体征的活人）。心火由上而下，肾精由下而上，水火相交相合，此称“相济（既济）”，人体健康，元气充沛。无论心过弱火过旺，或火过弱心过旺，直到肾水熄了心火，或心火灭了肾水，均称“（生命）未济”，萎靡不振，恹恹有疾，久病不治则死。故《周易》曰：“水火合则生，水火离则病，水火绝则死。” 　　犹如乾与坤、离与坎，现代与传统，城市与乡村，发展与守成，这一对一对的概念，若用中国古典思维的通则去考量，决不会像现在那样，认了一条就得丢掉另一条，“