第九讲儒家的风格要点.ppt

第九讲儒家的风格   人文精神的觉醒 孔子是春秋时代（公元前722-前481）的人，此前中国已经历了夏（约四百多年）商（约六百多年），到了周朝（西周东周共八百多年）的后半段，再接下来是战国时代。孟子与荀子都是战国时代的人。孟子描述春秋“世衰道微，邪说暴行有作。臣弑其君者有之，子弑其父者有之。” （《孟子·滕文公下》）正是礼坏乐崩之时。礼与乐只剩下表面的形式，而丧失了实质的内涵。行礼如仪，奏乐如常，却忘记了内在的情感基础。 礼乐安定人间秩序 周公的政绩在于“制礼作乐”，孔子一生皆以周公为学习的楷模，正是因为礼乐既可以安定人间秩序，又可以协调人际情感；否则国家难以存续。眼看社会陷于危机，孔子能做什么呢？他一生的努力，无论在政治、教育及生活领域，“承礼启仁”。 人是指真诚的内心情感而言，少了一份真情，能用礼与乐作何？不过是虚伪的文饰而已。揭示“仁”这一理念，是要启发每一个人觉察自己内心有一种“自我要求”的力量，亦即要求自己主动自发地“行善避恶”。 道德价值必定出于主体的自觉，人文精神随之觉醒。“天不生仲尼，万古如长夜”的说法过于夸张，孔子自言“我欲仁，斯仁至矣”，也就是我（每个人）想要行仁，立刻就可以行仁。 人性向善论 “人之初，性本善。性相近，习相远”——《三字经》 这句话后半段是孔子说的，“人之初，性本善”孔子、孟子、荀子都没说过，这是宋代哲学家的杰作。 “人性本善”两大盲点： 一是经验上缺乏佐证，每天新闻充斥着各种罪恶行径，有谁是性本善的？人性非常复杂，而“本善”只是描述其主要特质，用以区别人与禽兽之别。只可以说“人有可能行善”，而禽兽与善恶无涉。“本善”是混淆视听。 二是善与恶都是价值上的概念，而任何价值之呈现，皆以“自由选择”为前提。试问：在一个人尚未有能力作自由选择的年幼阶段，怎样可以说是“本善”？当具备自由选择的时候，这种自由必然是同时向着善与恶开放的。 “本善”无法通过逻辑的检验，善以自由为前提，而自由这个前提又无法保证一个人行善。因此，人性本善无法成立。 向善而非本善 人的特色在于自由，自由是一种状态。其形式是以“知、情、意”的结合为前提，譬如：我知道某事是对的，我喜欢做某事，我选择做某事，这三者间关系，至今仍是一个无解的奥秘，而三者配合起来所提供的机会，就是自由得以运作的条件。“向”是指“自由”而言，是由真诚所察觉的内在力量，要求我去实践“应该”做的事。应该做的事，即称为“善”。 当人选择不做该做的事，或者选择做不该做的事时，内心仍会有“不安”或“不忍”的感受。这既是儒家思想的关键所在。自由加上不安或不忍，就是向善。每个人不安，不忍的情况都不一样，即“性相近，习相远”。 关键在于真诚，我们看到人情险恶，人间犹如丛林，那是因为人们忽略了内心真情，再一路走偏，越陷越深，“牛山之木”（《孟子·告子上》）一座草木盛美的山，如果“旦旦而伐之”最后寸草不生。但是每一座山原本都有“可能”长出花草树木的！ 善：人与人之间适当关系之实现 无父母如何孝？无兄弟姐妹如何悌？无长官老板如何忠？无朋友如何信？“仁”从字形上，“从人从二”，亦即“二人为仁”。若是孤独一人，则没有行善的机会。儒家没有关起门的圣人。人与动物或神明之间的任何作为，都不能称为“善”。“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马”《论语·乡党》；“务民之义，敬鬼神而远之”。（《论语·雍也》）。 “仁”在《论语》中，首先与一个人的“真诚”有关。有真诚才会自觉；所自觉的，是自己与别人之间应有何种适当关系，此即“感通作用”，称为“恕”，意为“己所不欲勿施于人”，将心比心，肯定别人与自己是平等互动的，才会出现真正的尊重，就像康德所说：“不能只以别人为手段，而不同时也以别人为目的。” 这种人文主义，不但是普世价值，而且指出了人生的康庄大道。 仁 （一）人之性 以人性而言，只要真诚（因为若不真诚，就是伪装，成为假人），就会察觉内在向善的力量是源源不绝的，好像希腊神话中的普罗米修斯，无论老鹰如何啄食，他的肝脏总是生生不已。“天行健，君子以自强不息” （二) 人之道 以人之道而言，《中庸》“择善而固执之”，正是人生的正途，人生上进的阶梯，是要努力走向至善之境。 （三）人之成 人之成即是人生目的之完成。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）杀身即是死亡，即是生命的毁灭，为何居然被视为“完成了仁的理想？”人难免一死，而死亡并非结束，而是达到了目的。这样的生死观，其中有深刻的宗教信仰，亦即孔子对“天”（超越界）有他个人的信仰，所以无惧于世间的患难与死亡。 择善固执论 择善的前提 首先要分辨善恶。如果以外在标准：由社会人群、风俗习惯、法律规章所定，难免因时因地而异；如果以内在标准，行动者个人可以决定善恶？ 方法：一是先天的“良知”；儒家是由人的“生理、心理、伦理