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孔孟的仁学探析 ?摘要：仁是孔子思想的内在逻辑结构中的最高道德范畴，它以爱人、亲亲、爱有等差等内容为内核，以礼为制度纽带和桥梁，贯向仁义礼智信，温良恭俭让等具体品质德目，形成仁政的社会理想，共同构成规范君子行为的道德体系。 关键词： 仁、爱人、忠恕、君子 一、　　 　　亲——仁的出发点 　　孔子认为，虽然仁的本质规定就是“爱人”，但这个爱心必须从自己的亲人那里开始，首先满足亲情的需要，所以他说：“立爱自亲始”（《礼记·祭义》）。“爱”要从自己的亲人开始，这又叫作“亲亲”。在孔子的仁学中，“亲亲”是一个首要的原则，所以他又说：“仁者人也，亲亲为大。”（《礼记·中庸》）这就是说，虽然是对所有的人都要以爱心相待，但必须把“亲亲”放在最重要、最优先的地位，这是仁的起点，也是做人的起点。 　　孔子把“亲亲”、“爱亲”作为实行仁的出发点，使仁植根于人人都离不开的血缘亲情，可谓顺遂人的天然情感，入情入理，平实易行。以“亲亲”言仁，也使人感到仁并非高不可攀和遥不可及，而是就在每个人的心中，人人皆可实行。这也是儒家仁学能够历两千余年而长盛不衰的一个重要的原因。 　　“爱有差等”——仁的一个重要原则 仁虽然是一种最普遍的人类之爱，但并不是说要对所有的人都不加区别地给以同等程度的爱，这就是对于儒学极为重要的“爱有差等”的原则。孔子虽然没有明确地作出“爱有差等”的概括，但他具有这样的思想却是非常明确的。“爱有差等”的原则是说，虽然是对所有的人都要以爱心相待，但还是要有主次、先后、轻重、厚薄。一般来说，血缘关系越近，“亲”和“爱”的程度就越强；反之，血缘关系越远，“亲”和“爱”的程度就越弱。“爱有差等”，对于人类来说，是必须如此且只能如此的，如此则合于人之天然情感，不如此则必然违背人之常情。关键的问题是，仁爱尽管是有差等的，但是却可以扩大到普通人，使每个人都得到爱；仁爱虽然是从亲人开始的，但又可以施及众人。在孔子的仁学中，“爱亲”和“爱众”有机地统一在一起，是一个过程的起点和终点。在仁的阳光之普照下，每个人都能够得到他应该得到的那份爱，因而儒家的仁学是博大的而不是狭隘的，是无私的而不是自私的。仁既亲切平实，众人皆可实行，又深广高远，终身追求却又永无止境。这正是仁学的博大深奥之所在。　　、“仁”的伦理本质：爱人、忠、恕 　　“仁”在《论语》中出现了次，而孔子的解释是多样的。樊迟问仁，孔子回答说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”(《论语·子路》)而当立志于仕途的学生子张问“仁”的含义时，孔子则说：“能行五者于天下为仁矣”，并解释道：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”(《论语·阳货》)。这也不难理解，因为仁学是“实践之学”，社会关系和社会角色不同，仁的实现形式自然也不同。比如父慈子孝、兄良弟悌。 　　在父慈子孝、兄良弟悌这四种具体社会关系中，我们能看到“仁”的伦理本质，那就是“爱人”和“相互性”。不论社会关系和社会角色如何，“爱人”和“相互性”这两个本质不变。从这个意义上讲，通常所说的“尊老爱幼”就不完全符合“仁”的精神：过分地强调“尊老”，会让人忽视对长辈尊重时必须有爱心这一面；而片面地强调“爱幼”，又会使人过于溺爱儿童，却不尊重他们的人格，从而缺少“相互性”的一面。所以，在宣传“尊老爱幼”的传统时，应该补充以“爱老尊幼”的提法。 　　先讲“爱人”。“仁”表达了一种善心和善意：不论对方怎样，都善待之。当樊迟另一次问老师“仁”的含义时，孔子说“爱人”(《论语·颜渊》)。这有两层意义。其一、“仁”作为伦理情感，首先是指爱自己的亲人。所以，孟子在解释人生而有之的“良能”时说：“亲亲，仁也”(《孟子·尽心上》)。但是，爱亲人只是爱人的基础：家庭是人生学习爱他人的第一个场所。所以，必须把“爱亲”推广到“泛爱众”才是真正实现了“爱人”。孟子的“亲亲而仁民”(《孟子·尽心上》)也表达了类似的思想。所以，“仁”作为爱的感情，既是天生的也是应该内化的感情需要。 　　“仁”另一个本质“相互性”，实际就是“忠恕”。孔子自己对曾参说：“参乎！吾道一以贯之。”其他学生不明白是什么意思，在老师走后问曾。曾参解释道：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语·里仁》)　　关于“恕”的含义，学术界意见较统一，主要是指“己所不欲，勿施于人”，可以译为“自己不希望别人对自己做的事，也不要对别人做”。这句话，《论语》中出现了两次。第一次是孔子对其弟子冉雍讲的。我们知道，孔子认为冉雍非常适合做领导工作。当冉雍问老师什么是“仁”时，老师回答：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》)第二次是对子贡说的。子贡问老师：“有一言而可以终身行之乎？”老师回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》) 关于“忠”