传统民间美术的传承.docVIP

传统民间美术的传承 ; 一、民间美术在美术教育专业的传承历史与现状; 1986年,中央美院的杨先让先生首先组建了民间美术系,他将民间美术纳入了我国高等教育的知识体系,从此民间美术系就将考察我国的民间美术作为自身的教学方式。2002年,中央美术学院原民间美术室为了适应国际和国内的社会发展形势,发挥大学在文化遗产的传承和创新方面的作用,正式建立了“非物质文化遗产研究中心”,从而将民间美术作为人类文化遗产列入大学艺术教育,填补了我国的学院派教育中长期忽视民间文化艺术的传统认知教育空白。与此同时,2002年由中央美术学院主办的首届中国高等院校非物质文化遗产教育教学研讨会召开,进而拉开了我国高校教育传承非物质文化遗产的大幕。但是除少数几个美术专业院校开设过民间美术专业或课程以外,在其它院校中,民间美术教学基本上是个空白。2005年颁布实施《全国普通高等学校美术学(教师教育)学科专业课程设置指导方案》(试行),民间美术这两年开始走入高师美术教育,出现了少量的相关研究。; 虽然《全国普通高等学校美术学(教师教育)学科专业课程设置指导方案》中规定,根据基础教育新课程体系的要求,高师需要开设中国民间美术课必修课程,但是美术教育专业的民间美术的传承现状仍然很不理想,存在很多问题。; (一)民间美术教学得不到学校的重视,没有发挥其应有的作用。美术教育专业的教学受固有模式的影响,仍然注重国、油、版、雕等几大艺术门类的教学,注重素描、色彩、设计的学习。专业教师也是受此系统训练培养出来的,对本土的民间美术、民间工艺美术不了解。甚至有些教师抱着学院派艺术的高姿态对本土民间美术有轻慢的情绪,不愿深入学习。学院也没有足够重视,很少请民间美术传承人前来授课。缺乏良好的师资和浓厚的学习氛围。; (二)传承方式单一。简单的靠课程教学,课时量又很少,使学生接受本土民间美术的学习仅仅是“接触”的水平。; (三)民间美术课程的教学内容片面,教学方法单一。民间美术与制作工艺是紧密相连的,所有民间美术作品的背后,都蕴涵着非物质的技术内容和文化艺术内容,不了解民间美术的制作工艺,就不能体会传统文化的深刻内涵。高师目前开设的民间美术课程,只侧重于传授理论,强调美术作品的欣赏,而忽视了民间美术工艺制作的方法传授和学生实践。极少数有实践内容,也只是停留在简单的剪纸工艺上。; (四)与本土的民间美术结合不够紧密,缺乏地方特色。; 二、湖南传统民间美术在美术教育专业的传承途径的改革; (一)打破课程教学,丰富传承的途径。《美国艺术教育国家标准》(1994年公布)中指出:“为了确保学生接受艺术学习不仅仅是‘接触’的水平,对社区资源的创造性和经常性的利用便成为重要的因素。地方管弦乐团和合唱团、戏剧团体和舞剧院、个体职业艺术家、美术馆、博物馆、音乐会和其他各种表演活动等等,可以为学生提供学校难以相比的丰富的艺术经验。各州和各地的艺术代理机构和艺术董事会,以及全国艺术和艺术教育组织的地方分支机构,都可以为学校艺术教育作出重大贡献。”日本于1998年公布,2002年实施的《中学校学习指导要领?美术编》“第3指导计划的作成与各年级内容的处理”中,指出:“以日本、外国的儿童少年的作品、亚洲的文化遗产作为各年级的‘B鉴赏’的题材,与此同时,积极活用美术馆、博物馆等设施和文化财产。“”为了让学生可以随时进行鉴赏,在校内的适当场所展示鉴赏作品,同时可以活用学校图书馆内的鉴赏用图书、影像资料等。”通过他国的文化遗产传承方式可见,民间美术在美术教育专业的传承不能只是停留在单一的课堂教学途径。应该通过多渠道多方式进行传播和学习。如帮助学生创办民间美术的社团,引导有此兴趣的学生进行本土民间美术、民间工艺美术的深入探讨和研究;举办“民间美术”校园艺术节,为学生提供民间美术作品的展示和交流平台,营造学习氛围;在艺术考察中增加民间美术的份额,带领学生到少数民族聚集地参观考察。; (二)将本土民间美术的元素与其它专业课程知识渗透,结合起来教学。比如将本土民间美术与高师美术学专业必修课———工艺课程结合,把本土较为突出的传统民间美术工艺如泥塑、织锦等,在工艺课程中展示和传授。高师美术学专业的工艺课程也是在《全国普通高等学校美术学(教师教育)学科专业课程设置指导方案》(试行)颁布后几年才开始设立,有的高师院校还在筹备阶段。相关的研究基本上是空白。从民间美术传承的角度来研究高师美术学专业的工艺课程,既解决了目前民间美术课时紧张、内容单一的局限,又顺应了民间美术传承和工艺课程的共同发展。首先,民间美术与工艺紧密相连,所有民间美术作品的背后,都蕴涵着非物质的技术内容和文化艺术内容。它的这一特性与工艺课程的教学特点非常契合。两者结合,既解决了民间美术教学中工艺体验环节无法展开的现存问题,又提升了工艺课程的文化内涵。其次,民间工