孔子论道德（下）.docVIP

孔子论道德（下） 　　礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。 　　――《论语?八佾》 　　 就一般礼节仪式来说，与其过分奢侈，不如朴素节俭;就办丧事而言，与其在仪式上大操大办，不如内心真正悲哀。 　　林放问孔子，何为礼之根本，孔子夸他问得好，并做出以上回答。《礼记?檀弓上》说：“与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”意思是，与其哀伤不足而礼节有余，不如礼节不足而哀伤有余，与此句意思相近。朱熹认为“凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也”，万事万物必然是先有原初的朴素状态，才会慢慢发展起来，因此，朴素可以说更接近于礼的本原。准确地说，孔子讲求“过犹不及”，无论过分的奢侈还是过分的俭朴，其实都不是理想状态。重视教化的儒家必然要考虑礼仪在现实生活中的功用。好大喜功、骄奢淫逸的行为，在社会道德建构上造成的危害，毫无疑问比简朴寒酸的行为要大得多。而礼若是发自内心，真诚自然，更不会徒然去追求外在的奢华与场面。 　　吾不与祭，如不祭。 　　――《论语?八佾》 　　 我如果不能亲自参加祭祀，而让人代祭，那跟不祭是一样的。 　　祭祀在中国古代是一项重大的活动，《左传?成公十三年》就说：“国之大事，在祀与戎。”国家尚且重视祭祀，更何况每个家庭和个人呢？孔子在祭祀祖先时，就好像真有祖先在受祭;在祭神时，就好像真有神在受祭。在孔子看来，祭祀的仪式并不重要，关键是要有诚敬的态度，脱离了这个态度，做一切事都是应付而已，毫无意义可言。推而广之，做事，关键在于用心。敬重、虔诚是做事的态度，是生活的态度，也是人生的态度。古往今来有所成就者，品行中都有诚敬在。 　　非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 　　――《论语?颜渊》 　　 不合于礼的东西不看，不合于礼的言论不听，不合于礼的话不说，不合于礼的事不做。 　　在回答爱徒颜渊何为“仁”时，孔子用了“克己复礼”四字：自己做主，实践礼的要求。这里的“克”，不仅是克制自己的欲念，而且是发挥主动性，自觉自愿行仁，做该做的事情，不是为了别人，也不依靠外力，这才能达到修身的目的。而本句提到的，则是“克己复礼”的具体做法。做到“四勿”，便可以慢慢扶植内心的力量，外化于行，走上人生正路。现在，这四个词的使用范围已被加宽许多，人们有时会用略带调侃的语气说出它们，但更多时候，“四勿”仍然提醒我们：与人相处时，要注意时刻自我约束，遵守社会道德，避免给他人带来身心伤害，类似不围观残障人士、不背后搬弄是非、不妄议他人生活、不随意散布流言等等，虽都是生活细节，却也是个人道德修养的“加分项”。 　　父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。 　　――《论语?学而》 　　 父亲在世时，要观察他的志向;父亲去世后，就要考察他的行为;如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话，就可以称为孝顺了。 　　《说文解字》对“孝”的解释是：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”“孝”字从字形上看，象征着老人扶子，更象征上一代与下一代的融合与传承。孔子的这句话与“孝”字的本义非常吻合：对长辈的教导铭记于心，不论长辈是否已经离世，都不改变自己的本心，使长辈的风范继续在世间发扬光大，这就称得上“孝”了。当然，这里有一个前提，就是长辈之“道”是正道而非邪道，否则，越是一心持守，越会偏离正轨，比如北齐皇帝高湛、高纬，就是一对昏君父子，高纬不改父道的结果是身死国灭。而将长辈的正道乃至夙愿一直坚守，至死不渝的，则首推西汉史学大家司马迁，他继承父亲司马谈著史遗志，将来自家庭的“父之道”与源自职业的历史使命感融为一体，忍辱完成巨著《史记》，成为千秋史家楷模，其中人性光辉与道德力量，甚至超出了“孝”的范畴。 　　今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎？ 　　――《论语?为政》 　　 现在所谓的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而狗、马，也都能得到人的饲养;如果不能孝敬父母，那赡养父母与饲养狗马有什么区别呢？ 　　子游向孔子请教孝的含义，孔子做出了这样具有思辨意义的回答―― 仅看表象而断定两种现象属于同一性质，是靠不住的。不含敬意爱意的喂养，与饱含人伦温情的奉养，表面上看，都是提供对方生存所需，但内里相差极远。这句话还存在另一种解释：如今所谓的孝，说是能够赡养父母便够了。然而，犬马也能服侍人，那能算孝吗？如果不是发自内心地敬爱服侍父母，与犬马有什么差别呢？不论何种解释，孔子都强调孝行当发自真心。然而，人远比动物复杂，对待父母的方式也就千差万别：有人能让父母“身心俱健”;有人能逗得父母开心，但是提供不了多少物质;有人把钱物定期交给父母了事，却毫无情感交流;有人对父母不闻不问，形同陌路……“不敬”之子女形成的原因有很多，但其中必有一点，就是两辈人之间的情感流动出现了问题。归根结底