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浅析中国少数民族经济伦理的三大主要原则 　 中国少数民族经济伦理的原则， 是在经济生活中调整各民族之间的利益关系， 判断民族行为是非、善恶的标准。与经济活动有关的伦理包括经济制度和经济政策中的伦理基点、经济活动中各个环节应当遵守的伦理原则， 这是民族经济伦理原则的具体化， 是各民族人民在经济活动中应当遵守的行为准则。 千百年来积累在我们的惯性思维中， 凡涉及伦理道德的必是人与人之间的关系， 忽视了人与自然的关系也是需要用伦理道德规范来约束的。马克思主义认为， 人与自然的关系是人类存在和发展的永恒主题， 人与自然的关系和人与人的关系相互影响， 互为前提。我国民族地区地域辽阔， 存在着不同的自然环境， 构成各民族不同的生存空间。各民族为适应和改造他们所处的生态环境， 创造出各具特色的传统经济文化， 如西北游牧、兼事渔猎经济文化区，以蒙古、哈萨克等族为代表; 黄河中上游旱地农业经济文化区部分发展为华夏-汉文化; 桂、滇山区的耕猎经济文化区发展为苗、瑶、傣等族文化; 青藏高原以耐寒青棵及畜养牦牛为特点的农牧文化区发展为藏文化; 河西走廊至准噶尔、塔里木盆地边缘的绿洲人工灌溉农业区发展为颇具特色的维吾尔等族文化; 西南山地火耕、旱地农作兼事狩猎经济文化区发展为独龙、怒、景颇、佤等适应亚热带山区环境具有一定共性而又各有特点的文化， 如此等等。在这些独具特色的民族传统经济中，蕴含着不同地区不同民族的生态价值观， 但人与自然相协调是所有民族生态伦理思想的核心。民族生态价值观念既指传统意义上的价值观念， 又包括作为人们评价和选择决策方案依据的价值准则。民族生态价值观念的基本内涵和要求， 首先就在于强调生态环境的重大作用， 强调重视和维护经济、社会发展与生态环境的协调。我国许多民族的生态道德虽然没有形成一种完备的、系统的理论体系， 而是蕴涵在宗教、哲学、文学艺术等传统文化中， 特别是在各民族的神话传说、宗教信仰、习惯法及日常生产生活习俗之中。 像藏族、蒙古族和维吾尔族分别创造和流传下来的《格萨尔王传》、《江格尔传》和《十八木卡姆》， 这些流传至今的创世史诗和神话传说， 都包含着朴素的生态自然观和生态道德观。少数民族的自然崇拜， 反映出对人与自然关系的伦理抉择， 这种原始的生态道德， 常以禁忌、崇拜的形式表现出来。我国的少数民族大多数都有自己的宗教信仰， 主要的宗教对社会基本的态度和价值观起着决定性的作用。在不同的文化中， 宗教活动不尽相同， 但他们都与各自的生活方式紧密相连。 例如， 云南纳西族东巴文化的传统哲学中， 认为人与自然是兄弟关系， 东巴文化还概括出一个作为整个自然界化身的超自然精灵的“署”， 民间也形成了祭祀大自然神“署“的礼俗， 每个村寨都有固定的祭场和固定的祭祀时间。在这种认识论的基础上， 东巴文化中产生了一套保护自然的习惯法。东巴经中常见到的禁律有： 不得在水源地杀牲宰兽; 不得随意丢弃死禽死畜于野外; 不得随意采土挖石; 不得在生活用水区洗涤污物; 不得在水源旁大小便; 不得滥搞毁林开荒; 立夏过后实行“封山”， 禁止砍树和狩猎等等。西双版纳的傣族和附近的其他民族大部分信仰南传上座部佛教。 佛教自创立时就十分强调人与自然的和谐， 把各种动植物看作人类的朋友。西双版纳现有的许多植物物种都是在佛教影响下传入的(如菩提树、大青树、贝叶棕等)。据统计， 西双版纳的植物与佛教活动密切相关的达100 种之多， 而且多数栽培在佛寺庭园中。全州共有558 座佛寺， 150 座佛塔， 周围都有许多按照宗教仪规种植的植物， 就如同一个个小型的植物园一般， 对整个区域的生态环境发挥了积极作用。北方少数民族生态伦理比较典型的是蒙古族的生态伦理。古代蒙古族人原始信仰是萨满教， 在萨满教中天地相商产生生命， 生命并未有类的区别， 更不存在高低上下之别， 所有的生命都是神圣而值得尊敬的。敬畏生命、尊重自然、和谐共存是蒙古族生态伦理思想的核心。敬畏生命的基本伦理要求就是， 人必须像敬畏自己的生命意志那样敬畏所有的生命意志， 在自己的生命中体验到其他生命。 “敬畏生命” 也是一个具有较浓厚宗教色彩的伦理学概念。尊重自然是一种伦理态度， 也是一个生物中心自然观和生物中心伦理的基本规范。在这里， 尊重自然的生物中心态度， 用今天的话说就是将人类作为地球生物共同体的成员， 并认识到自然是一个相互依赖的系统。同时认为每个有机体都是生命的目的中心， 都在以自己的特殊方式实现自身的善， 而人并非天生就比其他生物优越。朴素的游牧生活方式、生活于其中的草原、单调的大自然， 是决定游牧民族的世界观及宇宙观的主要因素。对大自然的观感以及合理的思考， 也多以此为基础， 他们所处的环境使他们同大自然融为一体。然而， 由于人们当时生产力水平的低下， 再