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论孟子孝道思想 　　“孝”，在中国有着相当重的地位，中华文化亦可称之为孝文化。“仁”是孟子各种思想学说的核心和实质，孝则是孟子仁学的源泉、最终基础和归宿。要正确、全面认识和理解孟子的思想学说，就必须正确认识孟子的孝道思想。“孝”在《孟子》中共出现29 次，22 句，散于18 个段落中。此外，尚有十余处与“孝”有关但并未现其字。这些论述散见于各篇，虽不系统，但认真考察，仍可见孟子对孝道的重识，主要体现在三个方面：孝道是天下安定平和的必然要求，是个人在家庭和社会安身立命并得君行道的必然要求，是“仁”作为一个崇高的道德范畴本身的要求。 　　一、孟子孝道思想的产生 　　孝是道德思想的现实根源，也是人伦规范展开的起点，即所谓“夫孝，德之本也，教之所由生也”(《孝经·开宗明义》)。孟子的“孝”，既与他的生活境遇有关，又继承了孔子、曾子等先贤的孝道思想，同时还受到以乐正子为代表的重孝派思想的影响。正是这多重因素的影响，促成了孟子孝道思想的复杂性与多元性。2孟子在世约为公元前372 至公元前289 年，正值混乱不休的战国时期，各国之间争斗剧烈，彼时所重之才，乃以为战争服务为尺度，甚少注重个人道德修养。 　　孟子的“孝”是在前人基础上有所选择的发展，是继承孔子伦理思想并以孝悌为根本而发展的。在此基础上，孟子进一步明确地提出了父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五伦，随之又提升到整个社会。由孝悌的家庭伦理到人伦，再到社会伦理，是从个体、家庭再到政治的一种文化伦理关系。实行王道的轨迹，也是修身、齐家、治国、平天下的轨迹。孟子的伦理思想是为“仁政”思想服务的，虽然孟子的五伦有时会被封建统治者扭曲为愚孝、愚忠、愚节，但剔除其糟粕，这一套家庭伦理思想实是一块瑰宝。战国时期，政治家们不断地为提高国家和自己的政治地位而斗争，亲情关系在政治关系面前则疲软无力;由于战争，人们的生活水平低下，致使孝亲之情受到极大破坏，但同时人们又对孝亲之情怀着迫切的向往之心。总的来说，孟子所处时代的人们对“孝”的重视程度正在降低。孟子想极力地挽救这种现状，于是他从孝道的最基本内容孝养即赡养父母的角度出发，阐发了他的孝道思想。 　　二、孟子孝道思想的内涵 　　1、孝道与为人处世的关系 　　“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。”(《离娄》)，不孝顺父母的人就没有起码的做人资格。儿女不顺从父母的心意，便不成儿女。生而为人，首先出现并要学习的就是父母与子女之间的关系。每个人的出生与存在都与父母有着必然联系，或许有人幼年失怙、失恃，但毕竟是少数。从一个人对父母的态度，可观出其为人处世的方法和原则。如果一个人对双亲都做不到恭敬有礼，又怎能期待他对周围的人和事采取真诚友好的态度? 　　“事，孰为大? 事亲为大。”“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君之存之。舜明与庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”(《离娄》)，孔子在《论语·为政》中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”“父在观其行，父没观其志。三年无改于父之道，可谓孝矣。”可见他们都将对父母的孝敬、对人伦关系的恪守当做人应该遵守的原则，看成是一个人修养的评判标准，甚至提升到与动物相区别的程度，而这种区别不仅仅是针对着父母在世时的行为，双亲去世后的行为亦是尤为重要，是评判个人行为、修养的重要标准。可见人对于父母的孝敬是自古以来为人们所看重的准则。 　　《滕文公》：“杨氏为我，是无君也;墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”《尽心》：“仁者无不爱也，急亲贤之为务。”有仁德的人是无所不爱的，但应先爱自己的亲人和贤者，如果像杨氏那样以自我为中心，或是像墨家所提倡的那样爱所有的人，没有的亲疏之别，就与禽兽无异。父母子女之爱是人相互关爱的根源，“老吾老以及人之老”，只有首先亲近了生养自己的父母，才有可能会去亲近其他的人，而如果是对所有的人都是一种无差别的爱，这不仅是不可能，更会寒了自己父母的心。因此，首先要孝敬自己的父母，才可能去关爱身边的其他人。孝道，是一个人道德修养的基础。 　　2、孝道与政治统治的关系 　　作为孟子思想体系中的一部分，孝道思想是为其“仁政”服务的。《礼记·大学》:” 古之欲明明德于天下者，先治其国; 欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身; 欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意; 欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 可见，修身齐家是联系格物致知与治国平天下的一个中介。针对梁惠王“必将有利吾国乎?”的发问，孟子指出“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”，说明孝悌之道对于一国国君统