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奥运开启武术新纪元 　　 　　北京申奥成功,可以说是真正给武术提供了一个进入奥运会进而展示自己的绝佳良机。这既是中国武术的机遇,也是对中国武术的挑战和鞭策。 　　 　　武术,是中华民族独具特色的一类体育运动,在华夏文化的土壤中,历史慷慨地给了中华民族发展武术的时间和条件,使其在体系的构成、文化的内涵等方面,于不断丰富的内容中得到了充分的体现。 　　 　　传统武术的起源与发展 　　 　　器械,是传统武术的基础,其最初是伴随者狩猎和战争的出现而发展起来的,后来的诸多武术器械,实际上就是源于古代的某些生产工具和兵器。拳术,是中华武术的重要组成部分,其特点主要是徒手的拳脚肢体的运用。中国最早的诗歌总集《诗经》中就有“无拳无勇,职为乱阶”的描述。到了汉代,拳击搏斗之技已被总结成书。《汉书?艺文志》目录中有《手搏六篇》的书名,惜此书早已亡佚。但在山东、河南等地出土的汉画像石中却有着诸多形象的刻画,为我们再现了当时拳术演练的真实场景。魏晋隋唐之际,随着宗教的兴盛,武术中的拳术更流行于寺院教徒和民间之中,甘肃敦煌莫高窟等宗教圣地,多留有不同时期有关拳术演练的形象资料。及至明清,随着中华武术内容的日渐丰富,其中的拳术套路技术渐趋成熟,主要表现在形成了具有不同风格及技术特色的多种流派。中国体育博物馆收藏的多件绘有拳术演练纹的瓷器,河南登封少林寺白衣殿拳术演练图壁画就极为形象地向我们展示出了华夏武术中颇具特色的拳术套路的丰富内容。 　　当历史的镜头推进到19世纪末期以后,随着世界文化和中国文化的发展,尤其是随着中外文化交流的发展,中国传统武术也开始融入到了世界体育文化的发展当中。而现代奥运会的兴起和奥林匹克运动向世界各地的传播,又在一定程度上为中国传统武术的世界化发展提供了广阔的舞台。1936年第11届柏林奥运会上,中国传统武术首次走出国门,走向了奥运赛场。那届奥运会上,中国代表团中武术代表队的表演,成为在西方文化一统天下的现代奥林匹克运动会上的一大亮点。因为自现代奥运会出现以来的前10届奥运会,包括举办方式和比赛项目等,都是清一色的西方形式。但1936年的柏林奥运会,却让人们惊喜地看到了来自中国的、具有浓厚东方文化色彩的、一种全新的中国传统体育项目表演――中华武术。在奥运会期间,中国武术队先后在德国汉堡、柏林、法兰克福和慕尼黑进行了展演活动。表演的项目,包括了集体太极拳、拳术、器械的单练和对练等20多个项目。1936年的柏林奥运会,虽然中国体育代表团的比赛成绩依然落后,也难免还被人讥为“东亚病夫”，但是,人们惊喜地看到了来自中国的、具有浓厚东方文化色彩的、一种全新的体育项目表演――中华武术。柏林奥运会上的中国武术表演,向世界体坛充分展示了中国传统体育文化的风采,同时为中华武术走向世界迈出了第一步,也为奥林匹克运动增添了一朵含苞欲放的奇葩。 　　 　　中国武术的机遇与挑战 　　 　　1949年以后,中国政府在大力提倡文化建设的同时,对传统武术的发展也采取了在剔除糙粕的前提上,推动发展的方针。尤其是奥林匹克运动在世界各地的传播,为具有东方特点的武术文化与西方体育文化代表的奥林匹克竞技的交流和融合创造了条件。 　　我们知道,奥林匹克运动作为一种具体的文化形态与西方主流文化息息相关,奥林匹克竞技运动项目绝大多数创立于西方国家,其体现的是西方文化所具有的竞争精神,勇于冒险的性格,崇尚精英至上、骑士精神。在竞争中求生存,在竞争中求提高,在竞争中求完善,成为人们的普遍心理,表现出将世界对象化、个体化的“天人相分”的思维模式,因而竞争机制成为西方体育文化的灵魂与核心,而竞争性强的运动项目成了体育活动的主要形式。 　　对中华武术而言,它却有着很深的带有哲学特点的思想渊源。通过练习武术,方可感知武术的一招一式,进退开合,闪展腾挪等,这被视为心悟。武术家通过练气达到养气、养身,这视为体悟。以心悟顺应体悟(身体被视为自然之物),乃为“天人合一”。从仁善伦理思想方面看,武德的仁学,使得仁善主义的人伦观,亦是泛和谐价值之人际更为和谐具体化。武德主张爱人,与人为善,追求的是人与人之间的和谐境界。武术文化价值的终极追求就是“个体和谐、人际和谐、天人和谐”。因此,中华武术文化与奥林匹克文化以不同的方式、手段和途径寻求共同的人生理想,最终实现人类健康、和谐的理想社会。 　　然而,由于中西文化存在根本性差别,武术文化对西方文化的传播在近期内只是部分文化特质的传递和流动,对西方文化的影响主要集中在其物质层面和行为制度层面。现在西方国家兴起的“武术热”,甚至他们为练武、尚武而建立的武术的专门机构和采用的中国式武术管理模式,都是如此。正因为如此,欣赏完美的武术表演,体验强身健体的武术功效,进而在武术文化中注入西方文化精神,用西化的眼光来审视武术,用科