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自由经济的道德因素 　　[摘要]提到亚当·斯密，很多人会联想到自由 经济 ，以及在这种制度下的生活方式。那坚持这样的生活方式背后的理念是什么?亚当·斯密本人大力提倡的生活方式和社会体制，其最终目的是让人性获得最大程度的自由 发展 。作为启蒙运动时代的重要人物之一，其矛头所指，是古代到中世纪长期在欧洲流行的教诲，那种以美德为名来压抑人性的东西。他确信自己找到了更符合人性自由发展的制度可以用以取代以前那种方式，但当他站在美德的角度，看到自由经济的发展对道德的戕害，又对自己找到的替代品进行了深刻的反思。 中国 现实问题也正印证了斯密的学说，重温斯密理论，对于厘清我们认识上的误区有着极其重要的现实意义。 　　[关键词]理性；激情；自由经济；道德嬗变 　　 　　一、理性到激情的逆转 　　 　　古代 哲学 家判断人为理性的动物。人的理性可以指导人们找寻美德，更以那种能玄思为实践生命的最高生活方式，此可谓智者或者卓越的君子，他们不屑在他人身上追寻什么，也不屑从他人那里得到什么，遑论财富与权力。唯其如此，他们追求的是自我境界的提升，对于营营役役的世俗生命，古代哲学家认为不值得追求，而只有那让人用理性指挥自己，拿心智和美德做最大发挥为目标的生命，才是美好的生命。人人都应尽一己之力去追求这种生命的最高境界。当然古代哲学家也发现人性并非天生如此完美，他们清楚地意识到，人有七情六欲、有私心。因此，安排某种教化设计，要靠智者的 教育 ，以此塑造国民的第二本性，使美德 自然 而然步步熏陶，潜移默化地被人接受。当然在必要之时，统治者的权威亦可执行教化。在古代哲学家那里，美德是驾驭人自身本能和激情的武器。这种教诲，在古代和中世纪的欧洲长期被信奉并保守着。强制性的美的社会，被视为唯一可行的社会。中世纪的欧洲，在社会美德的要求之上，又罩上了权威的宗教美德。 政治 统治与教会，成为欧洲人的枷锁，钳制着人们去服膺在美德社会要求之下。 　　文艺复兴和随着而来的宗教改革，君主的绝对权利和教会对人的钳制受到了前所未有的挑战。十七世纪中叶，欧洲尤其是英国，处于一个纷乱的时代，政治斗争和战乱异常频繁，霍布斯的《利维坦》所论述的政治哲学，正是冲着传统教诲而立的。他一开始就对古典哲学对人性的假设提出了质疑，他指出，人非生而有理性的，自然只赐予人类感官，与其他动物无异。古典哲学所言之理性，在霍布斯看来是人后天学习的结果，人必先有激情去学习才能获得理性。他认为，人的本能，也就是人生而有的激情，是推动人做事的原动力。理性所扮演的角色，只是工具，是人用来追求或逃避某些目的的手段而已。理性只能辅助而不能驾驭激情。古典哲学的教诲，现在被反转过来，理性不能驾驭激情。霍布斯认为人最大的激情就是保障人的生命本身，这里所说的生命，已经不再是古典哲学所指，以发挥人的心智美德为目标的美好生命，而是指人的自我保存和延续。霍布斯以保存人的生命为人不可分割的首要权利。洛克也宣称，保障人的生命、自由、财产是民治政府首要之务，美国《独立宣言》也高举一些不辩自明的真理，认为人生而平等，上天赋予人们某些无法出让的权利，包括生命、自由、追求快乐等等。 　　霍布斯之后一个世纪，波澜壮阔的启蒙运动席卷欧洲，当时思想界对来自政治和教会要求人们顺从强制性的社会美德，不断提出反驳，启蒙运动可以说是文艺复兴和宗教改革之后质疑古代到中世纪教会与社会体制的又一个高潮。亚当·斯密的论著是这个时期苏格兰启蒙运动中非常重要的作品。斯密同霍布斯一样，认为人是动物世界的一环，自然所赋予人的，是感觉本能而不是理性，而人的生物本能上所拥有的最大激情，是对生存的渴求。指引人行事的，当然就是维持生存这种最基本的激情，而不是古哲人所称颂的、崇高的心智活动，或者说是理性的东西。斯密在这里谈论的生命，是人在世上的物质生命，这生命是由自然所赋予而存在，所以是最自然的实体，而对这种自然的实体的保存，就是最自然不过的事情了。最能保存这种物质生命的社会体制，当然是最自然最佳的社会体制。这就和古代哲学所提倡的那种强制性美德社会体制大相径庭。在斯密看来，古代哲学所提倡的美德并非人人可得，而那种对自我生命保存的激情却人人有之，相比之下，建立在人人皆有的普遍广泛的人性基础之上的社会体制，当然远比建立在只有少数人才有的人性基础之上的社会稳健得多了。 　　如果照顾自己的生命是最自然的事情，那么每个人先考虑照顾自己，以自己为优先考虑，就毫不为奇了。人为保障一己生命而与他人所起的冲突，在无政府状态下，必然导致霍布斯所说的丛林状态，也就是所有人对所有人的战争。正因为每个人有平等的权利和自由去追求自己的生命，当然也意味着每个人都有平等的能力去夺取他人的生命。霍布斯认为，人为逃避生命被暴力夺取的可能而建立国家。在斯密那里，这种生命自我保存的激情则是通过自我抑制来得