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社会主义和谐社会建设应发挥传统信仰的作用 　　摘要:信仰在当代西方世界起着重要的作用,信仰的价值观深深影响着人们的道德行为以及社会的政治经济生活。儒家思想包含有许多积极成分,对于培养中国人的信仰仍有现实意义,我们应对其重新认识,努力挖掘它的精华部分,为我国和谐社会的建设服务。 　　关键词:西方信仰 传统儒家信仰 积极作用 　　 　　 改革开放30年来,中国的政治经济生活取得了惊人的进步。但同时不可回避的是,我国国人普遍信仰意识淡漠,或者说我国没有一个占主流的宗教信仰来内化人的思想意识。尽管我国人民物质生活日益充裕,但精神生活的贫乏也日益暴露,社会缺乏一套有效的道德心理约束机制来潜移默化人的行为。诚信缺失、贪污腐败、假货泛滥、漠视生命、犯罪低龄化等等 。这些不良的现象,人们往往把它归因于法律制度的不健全,其实宗教信仰的失位也是导致这些不良现象的主要原因。 　　 一、西方信仰的历史进程极其现实作用 　　 西方的宗教信仰经历了巨大的历史变化:基督教在中世纪欧洲占统治地位,那时欧洲的许多国家是教权合一的国家。14世纪~17世纪,在欧洲文艺复兴过程中,其中一项主要的任务就是人们需要摆脱神学对于人的精神束缚和思想愚弄,摆脱神学在意识形态领域的独断。16世纪欧洲一些国家进行了规模浩大的宗教改革,其主要目标有两个:一是改革传统的教会体制及宗教生活形式,形成有利于资本主义发展的新的宗教精神和宗教制度。二是剥夺罗马教皇对欧洲世俗政治的控制,建立统一的君主制王权,从而为资本主义的发展开辟道路。在这种背景下出现了文艺复兴和宗教改革运动。文艺复兴和宗教改革使人摆脱了信仰主义和神学独断的禁锢,人们开始用理性去认识自然、社会和人自身。16世纪中叶到18世纪末,欧洲资产阶级通过革命取得政权,实现政权分离,但宗教信仰并未因此而废除,反而成为人们的精神支柱。 　　 宗教信仰在当代资本主义世界起着重要的作用,宗教信仰的价值观深深影响着人们的道德行为以及社会的政治经济生活。宗教信仰成为人们实现社会价值的重要手段,许多宗教信仰团体动员广大公民关心社会,参与社会生活。因此宗教信仰被人们称为“文明社会的支柱”。以美国为例,今天的美国有90%的人有自己的信仰,其中最主要的是对基督教的信仰。美国社会所推崇的价值观和道德标准是西方所谓的基督教传统。这个传统凝聚了西方基督教文明的精华,它得到了美国大多数人的认可,以《圣经》为基础的基督教伦理原则,是美国人的精神支柱和道德源泉。 　　 在社会生活中,《圣经》中的所宣扬的“孝敬父母”、“不可杀生”、“不可盗窃”、“上帝面前人人平等”等既是基督教的信仰又是社会道德规范。宗教的道德教化从一个人的童年就开始,而且通过不同的形式强化这些规范,最常见的是教堂。当一个人成年后,与基督教价值观相联系的道德规范又成为衡量和监督人的行为的标准。在经济活动中,《圣经》中教导的诚实、守信、公正等被看做是商业道德的基本原则。基于这种道德规范,如果一个人既是在经济上取得了利润,但没有遵循商业道德,仍然不会被看做是真正意义上的商人或企业家,不会得到社会的认可。对于成功的商人和企业家来说,最重要的东西是自己的名誉。 　　 总之,宗教信仰在西方世界已经成为人们实现社会价值的重要手段,许多宗教信仰团体动员广大公民关心社会,参与社会生活。因此宗教信仰被人们称为“文明社会的支柱”。 　　 二、传统儒家信仰的历史发展 　　 从中国历史看,中华民族的信仰具有多元、人文和宗教并重的特点。其表现为儒、佛、道三教及伊斯兰教、基督教等各种传统宗教与民间宗教同时并存。尽管宗教林立,但一直没有一个宗教能占主导地位,这一点和西方不同。但是通过历史发现,在中国传统意识主流中,儒家思想在传统社会中占有稳固的地位,儒家文化兼有双重性,它既是统治者的统治文化,又是民间信仰。儒家文化在信仰方面和西方的基督教有相似的地方。但儒家文化在近现代的历史发展中确实是曲折而又多难的。 　　 儒学思想由孔子创立,汉朝时上升为官方思想,与专制政权紧密结合。宋明时期,儒学吸收佛家思想和道家思想,形成理学。清末,由于儒学的僵化和西学的冲击,儒学发展跟不上时代发展的步伐,而趋于衰落。1911年,辛亥革命爆发,清王朝宣告结束,儒学与政治结合的根基动摇了。1912年,中华民国教育部颁布了《普通教育暂行办法》,正式宣布废除小学读经。这样,经典不再是经典,而且,儒学与中国政治的关系彻底断绝。儒学不再作为官方的意识形态。儒教的崩溃不仅仅是一种制度的崩溃,而且也是一种信仰的崩溃。新文化运动时期(1915-1919),激进的知识分子直接把矛头指向维护封建专制的儒家思想,其批判力度前所未有。这种批判,在当时及今天来说,意义非凡。当时儒学的消极作用大于积极作用,反动统治者利用儒学维护其统治,已严重阻碍社会的