论叶维廉的“纯山水诗”理论.docVIP

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论叶维廉的“纯山水诗”理论.doc

论叶维廉的“纯山水诗”理论   【摘要】叶维廉提出“纯山水诗“理论,并选取邵雍”以物观物“的概念作为其理论的一个观物方法,和道家思想中的“心斋”、“坐忘”、“丧我”作为其理论的另一支点。从而构建起他的“去除知性干扰的”、任物“自然兴现”的纯山水诗理论。但笔者认为,这些理论依据有其偏颇之处,为了更好的阐释,选取叶氏最常用的王维的两首山水诗为例,做些简短的分析。   【关键词】叶维廉;纯山水诗;以物观物;心斋、坐忘、丧我      叶维廉(1937―),是一位成果丰硕的美籍华裔学者。美国当代诗人吉龙?罗森堡成其为“美国现代主义(庞德系列的)现代主义与中国诗艺传统的汇通者”[1]1,北京大学的乐黛云教授评价他说:“叶维廉是著名的诗人,又是杰出的理论家。他非常‘新’,始终置身于最新的文艺思潮和理论前沿;他又非常‘旧’,毕生徜徉于中国诗学、道家美学、中国古典诗歌的领域而有所建树。” [1]1叶先生诗学理论建树破丰,而他的“纯山水诗”理论又是尤其吸引我的地方,在他的《中国古典诗中山水美感意识的演变》一文中,他从道家美学思想入手,为我们阐释了中古古典山水诗美感意识的变化过程,并清除的论述了中国古典山水诗又是如何走上“一种极少知性干扰的纯山水诗”的道路。然而在对叶先生的学术观点倍感惊叹和敬仰之余,我对其“纯山水”诗理论又有自己疑惑的地方,本文就试图以此为基点,以叶先生最常举的王维两首山水诗《鸟鸣涧》和《辛夷坞》为例,试论“纯山水诗”理论的不足与局限。   首先,我们来看一下王维的《鸟鸣涧》:    人闲桂花落    夜静春山空    月出惊山鸟    时鸣春涧中   叶氏在其《中国诗学》的《中国古典诗山水美感意识的演变》一文中,拿王维的《鸟鸣涧》和英国华兹华斯的《汀潭寺》(诗文略)做了粗略的比较,得出结论:“简单地说,王维的诗,景物自然兴发与演出,作者不以主观的情绪或知性的逻辑介入去扰乱眼前景物内在生命生长与变化的姿态;景物直现读者目前,但华氏的诗中,景物的具体性渐因作者介入的调停和辩解而丧失其直接性。”[2]86 由叶氏的这段话,我们不(下转第18页)难看出,其“纯山水诗”理论就是:建立在景物的“自然兴发”、去除诗人主观的“知性干扰”并在语言上减少“演绎性、分析性及说明性的语态”而“接近自然天然的美学理想”。而其理论的关键又是要排除诗人知性和感情在创作中的作用。怎样的排除呢?他选取了的“以物观物”的观物方法和“心斋”、“坐忘”、“丧我”的创作心态作为其纯山水诗理论的依据。而这两个理论支点又都由有中国道家思想引申出来的。(虽然道家并没有明确提出“以物观物”的概念,明确提出者以概念的是宋代理学家邵雍,但叶维廉人为邵雍的“以物观物”是由老子的道家思想引发而来的)因此,他的“纯山水诗”理论与中国古代的道家美学有不解之缘。这里我们对他的纯山水诗理论与道家思想的关系先暂不做详细说明,我们主要来看他怎样来阐释在纯山水诗中无需诗人注入情感和意义,便可以让山水景物的物理存在表达它们自己的意义。   叶维廉说:“如果诗人的答案是肯定的,他必然设法把现象中的景物从其表面上看似凌乱互不相关的存在中解放出来,使他们原始的新鲜感和物性原原本本的呈现,让他们‘物各自然’地共存于万象中,诗人融汇物象,作凝神的注视、认可、接受甚至化入物象,使他们毫无阻碍地跃现”[2]89 如果在这里,叶氏还将“纯山水诗”看做景物的自然呈现,并不排斥诗人的主观活动的话,在他评价王维另一首《辛夷坞》以陷入了一个相比较而言绝对的,排斥主观因素参与创作的怪论。王维的《辛夷坞》:   木末芙蓉花   山中发红萼   涧户寂无人   纷纷开且落   叶维廉在评价这首诗时说:“景物仿佛自动开向读者,花开、花落、涧、户、寂、无人,没有意义的束缚(如‘无人’不可以解释为‘无人居住’。要这样解释,不是不可以,如此景物便沾上‘死义’)。因为景物没有‘死义’的束缚,景物便直接以其姿势、状态和读者(也是观者)交通。文字如水银灯,把读者的眼睛引向一个空间、一个环境;读者不被“意义的求索”所羁绊。”叶氏的评价最重要的是强调了“直接”二字,而“直接”则是要突出自然景物可以不受作者“主观的情绪和知性”的干扰,而“自由兴现”、“自动兴发与演出”、“自动开向读者”,排除作者知性和情感在创作中的作用。    著名学者王文生就叶维廉的评价发表了自己的看法,他说:“王维在万千景象中独独看到了,不,应该更准确地说,是观察加想象到看芙蓉花的花开花落,完全是‘心有灵犀一点通’。芙蓉花的花开花落的整个生命历程都在寂静的山林、无人的溪涧自由无碍的进行。它不受人类社会的干扰,不染社会的纤尘,不惊于发萼的萌动,不喜于花开的绚丽,也物伤于花落的凋零,一切顺应自然的律动,与世人的心境相应合。这才使得作者把经历一段时间

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